"Dieu n'est pas mort, mais l'Eglise est fatiguée", dit Bruno Chenu à propos de la récession du christianisme en Occident. Par contre, la religion du Christ est d'une étonnante vitalité à la périphérie de l'ancienne chrétienté, tant par sa créativité théologique que par sa progression démographique. L'Afrique est sur le point de l'emporter sur l'Amérique latine par le nombre des chrétiens, et le centre de gravité du christianisme a désormais basculé du Nord au Sud. Le christianisme de demain s'enfante dans le tiers-monde.

Le Dieu noir des esclaves américains

Les Blancs se sont tellement servis de Dieu pour dominer les autres peuples qu'il a fini par leur ressembler, blanc et dominateur comme eux. Pour justifier le mépris et l'exploitation des vaincus, ils n'ont pas hésité à travestir la Bible. Mais en Amérique, les esclaves noirs ont découvert que le Dieu biblique était plus proche d'eux que de leurs oppresseurs, et qu'il partageait en Jésus-Christ leur détresse et leurs espérances. Rejetant les mystifications du christianisme des Blancs, ils en vinrent à proclamer leur foi en un Dieu noir, père et libérateur de ses enfants noirs tenus en esclavage. Et face aux Eglises des Blancs, il fondèrent des Eglises noires pour vivre debout dans la prière et la militance, en mobilisant leurs propres traditions. Il en résulta un christianisme original, résolument engagé et d'une pathétique exubérance, illustré par les Negro spirituals et les Gospels.
"Souvenez-vous, vous n'êtes pas des nègres ! Vous n'êtes pas des esclaves ! Vous êtes les enfants de Dieu ! " Tel Moïse exhortant Israël dans le désert du Sinaï, l'esclave prédicateur des plantations cotonnières du sud américain relevait ses frères et les constituait en peuple. "C'est en trouvant le Dieu de Jésus-Christ que le Noir s'est trouvé lui-même, dit B. Chenu. Envers et contre tout, le christianisme a permis aux asservis de reconquérir leur humanité." Mais après l'émancipation des esclaves en 1865, beaucoup d'entre eux se retrouvèrent prisonniers des ghettos urbains. Au XXe siècle, le pasteur Martin Luther King reprit la lutte pour la dignité des Noirs avec un prophétisme sans concession, jusqu'au sacrifice de sa vie. Son message, condensé dans un texte de 1997 cité par B. Chenu, reste d'une brûlante actualité : "L'Eglise doit sortir de ses murs et aller habiter là où des mères sont en pleurs, où des enfants ont faim et où des pères sont sans travail. Jésus n'est pas mort dans un sanctuaire, pas plus que Martin Luther King. La responsabilité de l'Eglise ne consiste pas à tourner le regard des hommes vers une vie future, au delà de leurs souffrances, mais à les aider à surmonter leur impuissance, à se relever et à prendre leurs vies en mains." Cela reste largement à réaliserÖ

Libération économique en Amérique latine

Après les dictatures militaires, l'Amérique du sud s'est trouvée livrée aux ravages de cette nouvelle idolâtrie que constitue le néolibéralisme économique : "Hors du marché, pas de salut !" Une minorité de privilégiés s'enrichit outrageusement, tandis que la grande majorité de la population s'appauvrit et que les plus faibles sombrent dans la misère. Dans cette situation d'injustice institutionnalisée, l'Eglise se remit en question pour se conformer aux exigences de l'Evangile, et elle décida de mettre en úuvre "un amour préférentiel pour les pauvres" afin d'accorder ses actes et ses paroles. B. Chenu explique que cette option radicale ne relevait d'aucune stratégie politique, mais qu'elle a été commandée par une prise de conscience plus vive de la véritable identité du Dieu de Jésus-Christ : "Dieu est le Dieu de tous, mais pas de la même manière. Il a choisi son camp : il est du côté des perdants." C'est en étant le Dieu des pauvres qu'il témoigne de sa justice qui sauve, et ce n'est qu'en luttant avec les pauvres que les chrétiens peuvent anticiper la fraternité qui est le signe du royaume de Dieu.
"L'Eglise rejoint le Christ là où il se laisse rencontrer : parmi les exclus, dit B. Chenu. Elle est donc une Eglise non seulement pour les pauvres, mais avec les pauvres. Non seulement une Eglise accueillant les déshérités, mais une Eglise pauvre, donnant l'exemple de la simplicité et de l'espérance." Dans sa liturgie, elle ne craint pas de choquer en proclamant sa foi en un Dieu partisan des opprimés : "Je crois en toi, Christ vainqueur de la mort. Tu ressuscites tous les jours dans les bras qui se lèvent pour défendre le peuple de la domination des exploiteurs. Car tu es vivant dans le ranch, dans l'usine et à l'école. Je crois en ta lutte sans trêve. Je crois en ta résurrection." Mais pour être conséquente dans sa foi, l'Eglise doit participer concrètement, à ses risques et périls face à l'ordre établi, à ce travail prioritaire de résurrection que représente la délivrance de l'asservissement économique qui est négation de l'homme.

Renaissance culturelle en Afrique

Saignée par la traite des esclaves pendant près de deux siècles et demi, défigurée et pillée par des décennies de colonisation, puis trompée par de multiples formes de néo-colonialisme, l'Afrique est aujourd'hui victime des pires maux. En politique, l'instabilité et les guerres profitent à des dictateurs corrompus, multiplient les exodes et déciment des populations entières ; au plan économique règnent la faim et le chômage, entretenus par la charge de la dette extérieure ; la situation sanitaire est hypothéquée par la pandémie du sida et la résurgence de diverses maladies endémiques ; et au plan culturel, l'analphabétisme continue à représenter un handicap majeur. Pourtant, ce continent quasiment "hors monde" actuellement dispose de considérables richesses humaines et matérielles. Comment les Eglises africaines répondent-elles à l'immense espoir de vie qui habite toujours et malgré tout l'Afrique ?
La plupart des théologiens africains estiment que les malheurs de leur continent proviennent surtout du déni culturel dont il est victime. "Il n'y a pas de plus grand dénuement, dit E. Mveng, que celui des hommes et des femmes qui ont perdu leur âme, leur langue, leur histoire, leurs arts, leur société, et tous les trésors spirituels qui ont fait la vitalité de leurs peuples. Il n'y a rien de plus tragique qu'un peuple qui a perdu ses racines, et qui se trouve, sans guide et sans soutien, livré à l'océan déchaîné de l'histoire contemporaine." La première tâche des Eglises consiste donc à rendre son âme à l'Afrique, en incarnant l'Evangile dans la sagesse des ancêtres, fondée sur la primauté et le culte de la vie. "Cette vie est une réalité participée, précise B. Chenu. Personne ne la possède, mais elle transite à travers tous. Il faut donc développer une forte communion avec les composantes vivantes de l'univers : le cosmos, les autres, les esprits, l'Etre suprême." Dans cette optique, les innovations les plus prometteuses se situent pour le moment dans le domaine liturgique. C'est à la faveur d'une large renaissance culturelle, basée entre autres sur la rencontre de la foi chrétienne avec les valeurs spécifiquement africaines, que l'Afrique devrait, d'après ses théologiens, trouver les voies de son redressement politique, économique et social.

Harmonie et justice en Asie

Regroupant plus de la moitié de la population de la planète, l'Asie se compose d'une pluralité de mondes sous l'angle des cultures et des religions, avec notamment l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam à côté de la minorité chrétienne. En dépit de violents conflits, cette diversité est fondamentalement considérée comme une richesse et une promesse d'unité. L'Asiatique croit que les vérités particulières des différentes traditions religieuses renvoient toutes à l'unique Vérité de la Réalité ultime, en qui toutes choses se retrouvent et s'interpénètrent. Les voies pour y accéder peuvent varier dans les formes, mais elles passent toujours par l'ascèse et la contemplation, par la méditation et la prière silencieuse qui met l'homme au diapason de cette Vérité. B. Chenu cite à ce propos un texte élaboré par des hindous et des chrétiens indiens en 1995 : "L'harmonie est la poursuite spirituelle de la totalité de la réalité dans sa diversité infinie et dans sa radicale unité. Et puisque le fondement ultime de l'être est l'unité-dans-la-pluralité, les formes divergentes de la réalité sont perçues dans le rythme convergent qui les harmonise."
Cette problématique de l'harmonie apporte un éclairage inédit sur les mystères chrétiens en même temps qu'elle est de nature à favoriser leur inculturation en Asie : "Jésus a été envoyé par le Père pour réconcilier, restaurer et récapituler l'univers entier. Il est le sacrement de la nouvelle harmonie qu'il a inaugurée. Les chrétiens sont donc invités à découvrir le 'mystère d'unité' qui travaille la diversité des cultures et des religions. La révélation de Dieu comme Trinité permet de penser à la fois l'unité et la diversité." Ces perspectives esquissées par B. Chenu indiquent la direction à suivre, tout en rappelant que le christianisme n'a pas vocation à se dissoudre dans des spéculations religieuses de fusion, ni à renoncer à ses exigences éthiques en fuyant les combats qu'elles commandent. Non seulement la paix n'est pas possible sans la justice, mais les théologiens asiatiques insistent, eux aussi, sur cette caractéristique essentielle du christianisme que la théologie sud-américaine appelle "l'amour préférentiel pour les pauvres". A l'image du royaume de Dieu, l'harmonie est déjà présente et cependant toujours à conquérir.

Fidélité à l'essentiel

En écho aux grands thèmes transversaux de la conférence - lutte pour la justice et la paix, approfondissement des traditions reçues, et célébration des richesses de la foi -, B. Chenu a conclu par trois recommandations : "Ne te dérobe pas à ton semblable" (Is 58,7), "Pour te désaltérer, ne méprise pas l'eau de ton propre puits ", "Dieu, personne ne l'a jamais vu ; mais (sache que) le Fils unique, qui demeure dans l'intimité du Père, l'a fait connaître" (Jn 1,18). Il n'existe pas de remèdes miracle pour régénérer notre vieille Eglise d'Occident, mais la visite des jeunes Eglises du tiers-monde a montré que la vie se lève là où la foi s'incarne dans l'épaisseur des réalités humaines, là où les espérances de libération et de bonheur des pauvres sont perçues comme des prières que Dieu adresse à l'homme au plus profond du cúur de chacun. Des prières qui obligent les chrétiens et les Eglises à combattre sans se ménager pour humaniser le monde et y faire advenir DieuÖ

Jacqueline Kohler
Coordinatrice des conférences
Culture et Christianisme