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Sous la nouvelle rubrique "Bloc-notes et ébauches", on trouvera des chroniques et des réflexions en cours d'élaboration.

QUE CROIRE ET QUE FAIRE?

Que croire et que faire ? [1]

Vers une éthique et une spiritualité chrétiennes pour aujourd’hui.

Dévoiler les questionnements et les passions qui animent nos vies est délicat - on en dit souvent trop ou pas assez... De tels témoignages méritent néanmoins d’être osés pour susciter des échanges et avancer ensemble. Nos vies sont toutes singulières et relatives, mais la perception de leur complémentarité éclaire l’horizon de nos cheminements personnels et nous rend plus solidaires. L’itinéraire survolé dans cet article montre que la foi chrétienne peut rester vivante et vivifiante alors même que les Églises historiques sont de plus en plus désertées et que, sous ses aspects habituels, Dieu n’intéresse plus grand monde, du moins en Occident. L’essor des églises de type charismatique semble infirmer ce constat mais repose en fait sur de sérieuses ambiguïtés théologiques et socio-politiques. En fait, la foi dans les valeurs fondatrices du christianisme peut encore donner souffle à nos vies et inspirer nos engagements si, en sens inverse, elle se renouvelle en prenant en compte notre vécu et les questions qui l’habitent. La vocation de la théologie n’est pas d’ordre muséographique : il ne suffit pas d’inventorier et de conserver des trésors religieux du passé, il faut sans relâche prendre le risque de se réinventer et de réinventer notre univers symbolique en symbiose avec le monde pour qu’advienne ce que le travail et le ciel permettent d’espérer.

L’évolution de l’humanité au fil des millénaires a mené à une prise de conscience de l’unité du genre humain et des exigences de sa cohabitation sur la planète qui est sa « maison commune », mais cette mondialisation en soi positive comporte autant de difficultés pratiques que de nouvelles promesses. Capable de produire des merveilles, notre monde se trouve plus que jamais menacé par l’avidité et la violence des hommes (aux plans écologique et politique entre autres) ; et, en attendant une aube nouvelle, le ciel se vide et perd ses fonctions protectrices à mesure que s’estompent les figures traditionnelles de Dieu et de son entourage céleste (effondrement des institutions religieuses, de leurs anciens décors et des croyances surannées). Dans ce contexte, nous avons été de celles et ceux qui remettent en question les idées reçues et l’ordre établi pour essayer d'ouvrir de nouveaux chemins (Cf. www.rechercheplurielle.net).  D’où le long voyage que nous avons effectué ensemble pendant 60 années. Présents sur de multiples fronts, nous nous sommes efforcés d’élucider les mutations sociétales causées par le progrès fulgurant des connaissances scientifiques et technologiques et nous nous sommes engagés dans les luttes visant à instaurer plus de justice et de fraternité entre les hommes. Ces engagements ont exigé des choix cruciaux au plan politique : conservation de l’ordre-désordre dominant, ou combat pour l’émergence d’une civilisation plus humaine (pour la sauvegarde de l’humanité et de la planète, contre la marchandisation du monde par la finance, et contre la folle fuite en avant générée par le mésusage des avancées scientifiques et technologiques au profit des puissants).

Un voyage heureux malgré des doutes et bien des déceptions, des faux pas, des fautes et des échecs. Sous la houlette de la mère de famille (qui s’est en priorité vouée au service du foyer), une riche aventure familiale avec six enfants, leurs conjoints et douze petits-enfants, en lien avec une nombreuse parenté (les familles Kohler et  Andriamitandrina à Madagascar) ; au plan professionnel, une passionnante carrière de chercheur en anthropologie économique, politique et culturelle, menée dans divers pays d’Afrique et d’Océanie ; une participation aux actions militantes d’associations œuvrant pour des causes humanitaires et politiques ; une collaboration (aussi lucide que possible) avec des responsables ecclésiastiques et des mouvements soucieux de sauvegarder la crédibilité et l’efficience du message chrétien originel ; une retraite vécue dans le prolongement des préoccupations et occupations antérieures avec, en plus, des activités domestiques et fermières qui se sont révélées plus fécondes que bien des spéculations ; et, dernière étape de notre itinéraire, la maladie et la cécité qui nous invitent à l’approfondissement cependant que nous ne pouvons plus nous mouvoir qu’au ralenti et à tâtons... Bien que ce parcours n’ait de loin pas été à la hauteur de ce qu’il aurait fallu imaginer et entreprendre pour servir les causes qui nous sont chères, il reflète nos aspirations les plus profondes. 

Nos convictions éthiques et spirituelles se sont inspirées de l’humanisme laïque contemporain et, en amont, des principes radicalement subversifs illustrés par la vie et la mort de Jésus de Nazareth (principes qu’on retrouve aussi, plus ou moins, dans d’autres religions et d’autres philosophies). Du mont des Béatitudes au Golgotha, le prophète galiléen a prêché en paroles et par ses actes la priorité aux petits et aux exclus, le rejet de tout assujettissement à commencer par l’aliénation religieuse, le respect et le service de la « Création », le pardon, la bonté inconditionnelle et sans restrictions jusqu’à l'amour des ennemis (compassion pour ceux qui sont eux-mêmes victimes du mal qu’ils commettent).  Une voie exposée, partout et de tout temps, aux inévitables risques inhérents à la quête de vérité et aux combats pour la justice, pour le respect de l’universelle dignité de tous les humains et de leurs droits (des risques qui, en l’occurrence, se sont concrétisés par des menaces de mort et un attentat à la suite de publications sur la colonisation de la Nouvelle-Calédonie).

Au plan théologique, la question de « Dieu » (terme fourre-tout, difficile à remplacer) nous paraît capitale parce qu’elle détermine l’ensemble des pratiques religieuses individuelles et collectives et qu’elle a par ailleurs une portée sociale considérable dans de nombreux domaines (du politique à l’économie, en passant par la littérature et les arts). Chacune des figures particulières de Dieu, pacifique ou guerrière par exemple, moule à son image les êtres et les sociétés qui s’en réclament ; et les idoles religieuses ou laïques que les hommes se fabriquent pour meubler leurs rêves de sécurité ou de survie, pour satisfaire leurs instincts de jouissance et de conquête, finissent par les gouverner – appropriation ethnique ou nationaliste de la divinité, idolâtrie du sexe et de l’argent, etc. Inversement, chaque situation technologique, politique et économique appelle et configure, en lien avec l’évolution des connaissances, la ou les divinités, les idoles ou l’athéisme qui correspondent à ses besoins. L’altruisme et l’amour sont les seules forces qui, malgré leur faiblesse, peuvent transcender ces déterminismes sociaux. En énonçant les critères du Jugement dernier, Jésus n’a mentionné que les actes d’amour envers le prochain, sans aucune allusion aux croyances et pratiques religieuses.

 Aujourd’hui comme il y a deux mille ans, les chrétiens peuvent se fier sans réserve aux principes de vie transmis par l’Évangile de Jésus de Nazareth, mais il n’est plus possible d’en rester aux représentations de Dieu et du monde que le Galiléen avait empruntées aux savoirs et à la religion des Hébreux de son époque. Nous ne pouvons plus adhérer à l’idée d’une Providence attentive aux besoins de tout ce qui existe sous le ciel (habillant de beauté le lys et rassasiant chacune de ses créatures). Il est pareillement évident que Jésus s’est abstenu de tout engagement à proprement parler politique, prônant la conversion intérieure pour remédier aux situations d’exploitation et d’oppression : persuadé que la fin des temps était imminente, il s’en remettait à Dieu pour instaurer sans délai son règne de justice et de paix. La non-violence de Jésus demeure un idéal individuel et collectif incontestable mais, dans le monde tel qu’il est, pour mettre fin à la violence, il peut s’avérer incontournable que les chrétiens prennent leurs responsabilités dans les rapports de force avec toute l’efficacité nécessaire mais sans céder à la haine des adversaires. Par ailleurs, il est à noter qu’entre l’Évangile et les productions institutionnelles, dogmatiques et rituelles qui s’en réclament, les liens sont pour le moins incertains, puisque l’apocalypse que Jésus croyait proche rendait inutile tout projet de fonder une nouvelle religion. « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » exprime l’impasse dans laquelle s’est trouvé le crucifié. Mais quand il dit « Père, je remets mon esprit entre tes mains », c’est une autre forme de présence divine qui est pressentie. Dans l’immensité terrifiante de l’univers en douloureuse et permanente gestation, luit comme un improbable miracle la possibilité de la bienveillance, du dévouement, de l’amour, du bien et du beau. Dans tous les domaines, la mise en pratique des idéaux chrétiens exige discernement et créativité. 

Nous trouvons inappropriées, voire indignes, les images archaïques d’un Dieu patriarcal et royal, jaloux de sa suprématie et imbu de sa toute-puissance, avide de cultes célébrant sa gloire et de rites sacrificiels. Nous n’adhérons pas aux faux savoirs de cette sorte élaborés à partir de données scripturaires ou dogmatiques considérées comme d'immuables vérités inspirées par Dieu, sélectionnées à des fins d’utilité sociale (construction de récits fondateurs et légitimation des pouvoirs). Relatives et souvent contradictoires comme toutes les productions humaines, les Écritures et la Tradition ont continuellement été réinterprétées et manipulées. La Parole a été submergée par les discours et les cérémonies, les prophètes ont été largement remplacés par des hiérarchies politico-religieuses, des prêtres-fonctionnaires et des érudits (ou se prenant pour tels) qui se prévalent de connaissances prétendues sacrées. 

Dieu ne peut pas être l’alter ego céleste de l’homme, une sorte de super personnage qui serait maître de l’univers et de chacune de ses créatures, régnant arbitrairement sur les cieux et les enfers, rétribuant par le salut éternel l’obéissance à sa volonté et infligeant la damnation éternelle aux insoumis. Vaines sont par conséquent les prières qui sollicitent d’impossibles miracles. Dieu ne peut pas nous éviter les cataclysmes naturels, ni arrêter les épidémies, ni empêcher les conflits et les guerres, il ne peut même pas dénouer les drames causés par les échecs que rencontre l’amour. Les religions se sont construites dans le berceau des mythes en partageant leurs questionnements et leurs rêves pour composer de nouveaux récits symboliques. Mais Dieu n'a pas pu, entre autres, commettre le Déluge pour exterminer une humanité pécheresse, innocents et coupables confondus ; s’il est « infiniment bon et tout-puissant », Dieu ne peut condamner personne à survivre éternellement dans la haine et la souffrance, et il n’y a pas besoin d’un enfer aux antipodes du ciel ; par ailleurs il n'est plus pensable aujourd'hui qu'il ait fallu l’horreur d’un sacrifice humain (la crucifixion que commémore « le Saint-Sacrifice de la messe »), pour réparer l'offense de la faute originelle, et pour racheter le genre humain par le sang d’une victime expiatoire immolée pour le salut de tous. En fait, Jésus a été assassiné pour des raisons assez banales : mise en cause de l’ordre religieux établi et des intérêts de la classe dirigeante (profits générés par le Temple et collaboration avec les Romains) ; ce ne sont ni les douleurs ni le sang du « Juste souffrant » qui sont salvateurs, c’est sa « justice », son engagement sans réserve au service des hommes et de Dieu (jusqu’à la mort). Dieu est en lui-même insaisissable (même ce que notre cœur parvient à en percevoir ne peut être cerné par nos concepts censés le définir). Dieu est pour nous au-delà de Dieu et, pour ne pas idolâtrer les fausses images de la divinité, le croyant peut se trouver paradoxalement acculé à se percevoir et à se dire athée au nom de Dieu.

Si le christianisme a couramment propagé des représentations archaïques de la divinité, il faut relever qu’il a aussi, avec fidélité et de manière souvent sublime, fait connaître un autre visage de Dieu dans le sillage des anciens prophètes d’Israël et, surtout, en proclamant l’incarnation de l’amour divin en Jésus-Christ. À l’impérialisme du Très-Haut se sont substituées ou ajoutées l’humilité et la compassion attribuées à un « Père » céleste proche des petits que Jésus, né de père inconnu et marginalisé de ce fait (« mamzer »), a tendrement appelé « papa » (« abba ») ; la couronne royale a été remplacée par le tablier du serviteur de la scène du « lavement des pieds » et par la couronne d’épines ; Dieu s’est livré à la merci des hommes et, en partageant leurs souffrances, s’est exposé à la vulnérabilité. De plus, débordant le cadre des croyances originelles et comme en écho à la dimension féminine et maternelle des religions primitives, les Églises, hormis les courants protestants, ont élevé une femme à un statut quasi divin en la déclarant « mère de Dieu ». Cette approche renouvelée du divin ouvre des perspectives inédites. Nous croyons que la présence divine s’offre comme l’amour partagé à l’infini, s’exprime comme une prière que Dieu adresse à l’homme pour le porter à aimer, à servir autrui sans compter et à apprendre à recevoir d’autrui - amour qui ne se réduit pas à une affaire de sentiment. Cette présence est don et invitation à participer à la condition divine, la plus heureuse des passions et en même temps une passion douloureuse en raison des résistances et des refus qui s’opposent à l’amour. La présence divine est lumière sur nos chemins et nous réconforte, donne sens à nos vies et à tout ce qui existe, mais elle ne peut pas nous mettre à l’abri de la souffrance et des malheurs de l’existence humaine. L’homme ayant vocation d’exaucer la prière de Dieu, il lui revient de témoigner de cette présence jusque dans les gouffres du mal pour tenter de secourir ceux qui s’y trouvent enfermés, d’enfanter Dieu parmi les hommes.

Les Églises dont l’avenir est aujourd’hui problématique en Occident ont trop souvent commis le pire, directement ou par complicité (de la torture morale et physique aux formes les plus brutales d’oppression et d’exploitation). Mais il faut souligner qu’elles ont également aidé l’humanité à accomplir de prodigieux progrès et que nous devons le meilleur de nous-mêmes à l’Évangile qu’elles nous ont transmis (y compris l’esprit critique face aux dérives et aux manipulations religieuses). Que deux millénaires de christianisme risquent d’être engloutis en quelques décennies est tragique. Quoique d’une incomparable richesse, bien des récits qui constituent le christianisme ne parlent plus à nos contemporains et tendent à être assimilés à un héritage mythologique. Nostalgie et tristesse devant le délitement des croyances de notre enfance et devant l’effondrement des institutions chrétiennes et des constructions théologiques (en tant que systèmes socio-religieux). Mais sans doute ce passage par la mort est-il incontournable pour que le message évangélique retrouve sa force originelle. Ce ne sont pas les Églises qu’il faut sauver, mais c'est l’éthique et la spiritualité de l’Évangile. La chrétienté s’est dissoute dans le monde sécularisé qui lui succède, mais la Parole qui l’a inspirée au départ et à son meilleur niveau n’est pas morte en même temps que les langages et les institutions de la civilisation chrétienne. Cette Parole ne peut être la propriété d’aucune Église ni d’aucune philosophie ; transcendante en même temps qu’immanente, elle a vocation à avoir une portée universelle en appelant les hommes à former, dans le respect des diversités culturelles, une humanité libre, fraternelle et solidaire. Cette Parole ne peut se transmettre que portée par des langues et des communautés nouvelles (« on ne met pas du vin nouveau dans de vieilles outres »).

Il s’impose d'admettre qu’il n’y a pas de restauration possible du passé. Diverses réformes morales et pastorales en cours sont certes heureuses et d’autres sont envisageables, mais elles ne sauraient suffire à dégager les Églises de l’empilement dogmatique réifié qui les entrave et ruine leur crédibilité, véritable forteresse-prison. Les scandales sexuels qui discréditent à juste titre le catholicisme à l’heure actuelle ont accéléré une vague de désertion (déjà largement amorcée par la sécularisation) dont la cause profonde, très ancienne et souvent inconsciente, est généralement occultée : ceux qui partent ne croient plus et ne peuvent plus croire à ce qui leur est habituellement prêché et qui est célébré selon des rituels anachroniques. Quant aux perspectives ouvertes par les mouvements réactionnaires qui se déclarent évangéliques ou charismatiques, elles peuvent de fait assurer une survie des églises sous des formes sectaires, mais leur caractère identitaire et passéiste est en contradiction avec l’humanisme créatif et universel du message chrétien initial ; de plus ces mouvements font assez couramment l’objet de manipulations d’ordre socio-politique (théologie de la prospérité, mystification des populations les plus pauvres au bénéfice de régimes populistes). Dans un monde en pleine mutation dans tous les domaines, la foi chrétienne ne peut rester vivante et fidèle à ses origines qu’en s’incarnant dans notre humanité qui se renouvelle sans cesse - Noël et Pâques sont encore et toujours à venir... Mais, en tout état de cause, il est heureux que notre monde sécularisé ait intégré de nombreuses valeurs provenant du christianisme (ainsi que d’autres religions et d’autres sagesses, y compris athées). 

Seul importe en fin de compte le bien que chacun parvient plus ou moins à accomplir. Que l’on croie en tel ou tel Dieu ou non, l’amour est divin, il ouvre gracieusement la possibilité de vivre par-delà le mal qui est intrinsèquement mortifère. Tandis que l’avidité est insatiable et vampirise ceux qui s’y adonnent, que la violence ne produit que haine et vengeance, mensonge et trahison, rapine et meurtre, l’amour enfante l’amour qui libère, qui rayonne la confiance et la paix. Le moindre pardon comme le moindre secours apporté à autrui, la moindre tendresse et même le moindre sourire peuvent opérer des miracles et transfigurer le monde. La vérité et la bonté sont source de vie et promesse d’éternité - nul ne sait comment mais on peut le croire. Même quand tout semble s’écrouler et que nous nous sentons abandonnés par le Dieu tout puissant auquel nous avons cru, l’humble présence de l’amour divin nous invite à vivre par-delà la mort sans attendre, en nous fiant à cette présence et en partageant cet amour ; notre résurrection au quotidien n’est pas subordonnée au sort de nos cadavres à la fin des temps. Avec ou sans religion, dans la douleur ou dans la joie, l’amour tisse notre au-delà dès à présent et à jamais, l’emporte ainsi sur nos défaillances et notre finitude, l’emporte sur toutes les morts. 

En virant de bord sur les grands voiliers d’autrefois, les marins avaient coutume de dire « À Dieu vat ! » …

Jacqueline et Jean-Marie Kohler

P.S. : Arnaud Emmanuel, notre fils aîné, est décédé d'un arrêt cardiaque le 12 avril à Cavaillon et nous venons de l'accompagner, avec la famille et de nombreux amis, jusqu'au bout de son chemin sur cette terre qu'il a beaucoup aimée. Né le 1er janvier 1968 à Ouagadougou (Burkina Faso), marié avec Catherine Somarandy en 1995, père de trois filles, il s’est dévoué sans compter à ses proches et il est resté attaché durant toute sa vie aux valeurs d'un christianisme progressiste donnant la priorité aux petits et aux exclus. Docteur en informatique, cadre supérieur à la SNCF, il s’est consacré à son travail et à ses recherches avec une féconde créativité et un fort sens du service. Ce départ a constitué pour nous une foudroyante mise à l'épreuve des convictions exprimées dans le texte ci-dessus qui, au moment du décès, se trouvait sous presse pour être publié dans la revue Parvis. Dans la profonde tristesse où nous plonge cette mort, nous croyons qu’il faut choisir la lumière et la vie pour sauvegarder l’amour en nous et contribuer à le sauvegarder au sein de la « Création ». Arnaud est parti mais restera présent parmi nous et nous nous souviendrons avec reconnaissance et joie de ce que, pour toujours, nous avons partagé avec lui. Arnaud nous précède dans l’infini où l’amour s’accomplit en plénitude. 

Hommage à  mon frère Arnaud Emmanuel Kohler

Lors de ses funérailles le 19 avril 2024 à Orange

Arnaud, mon frère, Arnaud, notre frère,

Tu es né dans les feux d'artifice de Ouagadougou au passage de l'an, tu es parti dans le printemps du sud français. Entretemps, Madagascar, la Nouvelle Calédonie, La Réunion en vacances ... 

Un jour de ta petite enfance, au Grand Ballon en Alsace, le vent soufflait fort (comme aujourd'hui le Mistral) et tu as ramassé une très grosse pierre pour ne pas t'envoler as-tu dit. Ton âme s'est désormais envolée. Et désormais ta présence va devoir prendre dans notre existence une nouvelle forme entre mémoire, paroles et attente.

Cette douloureuse et étrange présence de l'Absent - car ce qui nous est maintenant absent sont ton sourire, ton regard toujours un brin amusé, tes blagues, ta voix, toute cette densité de soi qui se manifeste dans la chair, ce compagnon-corps terrestre qui porte et que parfois nous supportons avec peine lorsque la fatigue et la maladie ne lui permettent plus d'être à la hauteur de nos activités et désirs - lorsqu'il nous trahit. Tu avais encore des projets à réaliser ici-bas, des attentes, des espérances, des joies à vivre mais ton corps s'est effondré, il y a une semaine, trop vite, trop tôt.

Tu savais combien la vie pouvait être tragique, mais tu lui as toujours gardé ta confiance, comme tu avais confiance, malgré eux parfois, dans les hommes.

Tu n'as pas eu ton compte de vie mon frère mais heureusement tu as très tôt incarnée, inscrite cette vie sous des formes et des valeurs qui font sens : la générosité, la bonté, l'humour, la liberté, la curiosité, la fidélité ... Tout cela étayé d'une intelligence remarquable. Intelligence du cœur et de la tête. Tu aimais les humbles et tu avais "la bosse des maths".

Et ce, dès ton enfance. Maman aime raconter une histoire de ta maternelle - ou du CP;  un jour qu'elle demandait à ta maîtresse comment cela se passait avec toi, celle-ci a répondu : Mais, Mme Kohler, très bien! Comment pourrait-il en être autrement?! Cet enfant est tellement gentil, il a un tel sourire .... Tu prêtais tes jouets, tu partageais, tu voulais faire plaisir à tes copains et tu as toujours eu ce sourire et ce regard différent et décalé d'où jaillissait l'humour.

Merci Arnaud d'avoir été parmi nous, le troisième de notre fratrie. Enfin un garçon après les deux filles! Très jeune aussi tu as eu le sens et le goût de la famille. Garder un lien proche avec tes parents, frères et sœurs, neveux et nièces t'importait. Fonder et avoir ta propre famille, avec Catherine, était ta source de bonheur. Mais au-delà aussi puisque tu as décidé de créer sur internet la Tribuk (Tribu Kohler) pour que tous les cousins et cousines s'y expriment et échangent.

Nous avons grandi, enfance et adolescence, dans les voyages - dans des Ailleurs qui nous ont façonnés par leurs paysages immenses, de la brousse africaine aux bleus de l'Océan Pacifique. Avec des Autres qui nous ont appris à comprendre la diversité des cultures et une tolérance bienveillante et exigeante. Avec Papa, avec nous, tu aimais naviguer Arnaud - toujours sur le pont du bateau ou à la barre, sans hésitation pour aider aux manœuvres avec courage et plaisir. Mais tu n'as jamais manqué de garder tes ports - Oberdorf dont tu me disais encore en octobre à quel point tu aimais profondément notre ferme. Et, devenu ton port majeur, ta maison, ton jardin de Cavaillon dont l'ambiance toujours me rappelle un peu notre Afrique ou nos Sud d'enfance - avec toute votre animalerie! Un jour, nous avions compté, à l'Anse Vata, le nombre de chats que nous avions : je crois qu'il y en avait treize - ou à peu près! Tu as conservé cet attachement pour la vie dans toutes ses dimensions.

Tu étais bon Arnaud et tu as décidé de le rester ta vie durant. Tu aimais les gens et leur restais attaché.

Arnaud, mon frère, Maman, Papa, Nathalie, Christian, Bruno, Sarah-Marie, moi et tous nos enfants te souhaitons bon vol dans les nuages. Ne nous quitte pas. Tu aimais Brel, l'amour, la liberté, la famille : que ton âme, déliée à présent, continue à veiller sur les tiennes et les tiens. Un jour, à Mantasoa, il y avait un gros orage sur le lac et tu pleurais pour rentrer à la maison : tu es retourné à la Maison du Père maintenant.

Pour ma part, je crois, j'espère de tout mon cœur que nous nous retrouverons un jour d'éternité et reprendrons toutes les conversations laissées en plan.

Et rappelle-toi de La Trappe où nous allions les dimanches : montagnes aux pistes rouges et forêt tropicale luxuriante. Comme là-bas, sois dans la lumière et la sérénité.

À Dieu vat, Frangin aimé!

Rachel Nirina Kohler

Recension publiée dans Golias Magazinen° 204 mai-juin 2022

Le salut de l’Église 

est dans sa propre conversion

Mgr Joseph Doré, Éditions Salvator, Paris, 2021

Cet ouvrage clôt la trilogie apologétique entamée par Joseph Doré en 2012 [1], et permet de mieux appréhender les problèmes que rencontre aujourd’hui tout projet de réforme de l’Église catholique. Que faire, comment s’y prendre, avec quelles chances d’aboutir ?

 C’est à la première personne et en mobilisant ses différentes compétences en matière religieuse que le théologien et ancien archevêque de Strasbourg témoigne sur près de 400 pages de sa foi et de son espérance face aux risques d’effondrement qui menacent le catholicisme. Tout en relevant de la singularité du vécu intime et ecclésiastique de l’auteur, ce témoignage se veut d’une portée universelle moyennant une démarche transcendée par la foi de l’Église. Mais quelle est à présent la crédibilité de l’héritage dogmatique, et quelle est la pertinence des normes pratiques véhiculées par ces croyances ?

 Joseph Doré cite (p. 136) l’oratorien Pierre de Bérulle (1575-1629), penseur mystique et homme d’action, pour inviter les chrétiens à un drastique retournement de perspectives, à une sorte de révolution copernicienne : « Puisque Dieu cherche la terre, aime la terre, je veux me convertir maintenant non au ciel, mais à la terre et y chercher Jésus-Christ. » Soit, mais comment actualiser la théologie de l’Incarnation sous-jacente à cette déclaration ? Et, question cruciale, jusqu’où doit aller le revirement jugé nécessaire pour « sauver l’Église » – simple aggiornamento ou véritable conversion ? Réaménagement de l’héritage engrangé pour ne pas avoir à trop changer le système socioreligieux établi,  ou bien renoncement aux formes moribondes ou défuntes d’un passé révolu pour renaître dans un environnement inédit ?

 La foi et l’espérance d’un évêque

 Délibérément œcuménique au sens large de ce terme, Joseph Doré s’efforce de dépasser les étroitesses de la sphère catholique romaine à laquelle renvoient son itinéraire professionnel et ses fonctions hiérarchiques. La conversion ecclésiale qu’il préconise ne se réduit pas, comme d’autres projets de ce genre, à une simple tentative verticale de restauration institutionnelle. Quand l’auteur atteste son attachement au christianisme, c’est d’abord « à cause de Jésus » et c’est dans la radicalité de l’Évangile que s’enracinent les valeurs fondamentales dont il se réclame. Mais, ayant longtemps été professeur au sein d’organismes chargés d’assurer la formation du clergé, membre de l’éminente Commission Théologique Internationale présidée par le cardinal Joseph Ratzinger au Vatican, puis archevêque d’un diocèse de tendance conservatrice, il a profondément intériorisé, par la force des choses, les normes doctrinales et institutionnelles du catholicisme.

 Il n’est donc pas étonnant que ce soit comme évêque – « émérite toujours évêque » aime-t-il à préciser – que Joseph Doré continue à confesser sa foi et à servir l’Église, solidaire de ses confrères dans le cadre du centrisme religieux et social de l’épiscopat français. D’où l’accueil a priori favorable réservé par la grande majorité de ses pairs et du clergé à ses développements théologiques de facture plutôt classique. Ses positions seront également appréciées parmi les fidèles qui restent attachés aux institutions religieuses dans l’esprit du concile Vatican II. Les critiques de l’Église émises par l’auteur seront par contre vilipendées par les tenants de la mouvance traditionaliste et du catholicisme identitaire, avec la bénédiction des évêques réactionnaires. De leur côté, les milieux chrétiens dits progressistes, bien que satisfaits par une ouverture de principe au monde, regretteront une approche encore trop ecclésiastique des problèmes que pose la déception croissante ressentie par les croyants à l’égard de l’Église. Hormis l’Évangile qui est simple et clair dans son expression comme dans son fond, existe-t-il une forme de discours susceptible d’être accueillie pareillement par les diverses catégories de chrétiens dont les visées socioreligieuses diffèrent, voire s’opposent ?

Essayer de sauvegarder la part de l’héritage catholique que Joseph Doré présume susceptible de survivre intra muros répond, pour l’évêque-théologien, à un devoir que lui imposent les responsabilités qui ont été et sont encore les siennes dans l’Église. Mais comment accompagner des communautés encombrées de croyances et de pratiques obsolètes, souvent entravées par des liens sociopolitiques compromettants, et en même temps se laisser réellement interroger par le regard critique que le monde porte sur l’Église de l’extérieur ? Comment articuler l’image fréquemment douteuse que l’Église offre d’elle publiquement, avec les données de l’identité quasi surnaturelle qu’elle s’attribue et affiche ? Et cela sans oublier que l’Évangile est plutôt destiné à libérer et à nourrir les périphéries qu’à satisfaire les besoins internes visant à assurer l’autoconservation des institutions religieuses ? Pour résoudre le dilemme, l’auteur insiste sur la nature intrinsèquement missionnaire du christianisme, en lien avec la charité qui en est la source

Face aux ambiguïtés et dévoiements, Joseph Doré estime que la fidélité à la cause qu’il sert depuis plus de soixante ans exige une lucidité sans concession. Tout en admettant que l’incarnation de l’Église dans le monde entraîne inévitablement des dérives, il se bat pour que l’institution se conforme autant que possible à l’idéal de sainteté qu’elle prêche. Les racines profondes des maux qui ont commencé à dénaturer l’Église dès les premiers siècles ne sont pas formellement identifiées par l’auteur : la cléricalisation et la dogmatisation ne sont pas analysées dans leurs interactions réciproques et leurs conséquences systémiques. Mais c’est en véritable lanceur d’alerte que Joseph Doré est intervenu à maintes reprises au cours des dernières décennies pour stigmatiser diverses dérives morales qui, en bafouant l’Évangile, ont scandalisé la société et décrédibilisé le catholicisme. Ses réquisitoires contre les crimes sexuels et les turpitudes financières commis par des ecclésiastiques ont été sans appel. Et, dans sa nouvelle publication, l’évêque émérite développe longuement les perspectives à privilégier, selon lui, pour essayer de remettre l’Église sur les chemins de l’Évangile.

Conversion des mœurs, Credo en dépôt, ministères et Magistère

 Le survol de la vie de l’Église au cours des soixante dernières années débouche, dans l’ouvrage, sur un état des lieux dramatique malgré les espoirs suscités par le pontificat du pape François. Le délitement induit par les conquêtes de la modernité a été brutalement aggravé par les crimes sexuels qui ont défrayé les médias quasiment partout à travers le monde – pédocriminalité, viols commis sous emprise spirituelle, perversions variées largement répandues jusqu’aux plus hauts niveaux de l’Église. Des comportements qui, pour éviter l’opprobre de leur divulgation, ont été couverts par la hiérarchie ecclésiastique. L’infamie finalement entraînée par leur médiatisation hors du contrôle des instances religieuses n’en a été que plus retentissante, et tout l’édifice ecclésial s’en est trouvé ébranlé. Un scandale d’autant plus grave que ce sont généralement des personnes vulnérables, dont il est dit qu’elles sont les plus chères à Dieu, qui ont été victimes d’un système socioreligieux abusif invoquant de honteuses précautions au nom de doctrines indûment prétendues sacrées.

 Pour remédier à cette situation, Joseph Doré appelle l’Église à revenir aux valeurs fondatrices du christianisme et aux enseignements de la Tradition censés les transmettre. Le Credo de Nicée est présenté comme un legs apostolique à considérer comme le premier et ultime fondement officiel de la foi, point de départ des diverses étapes du développement dogmatique dont l’inspiration est attribuée au Saint-Esprit. Afin d’en expliciter la signification et la portée dans l’histoire du christianisme, l'ouvrage offre au lecteur d’abondantes références aux Écritures, aux textes conciliaires et aux encycliques. C’est au « dépôt de la foi », à la Révélation et aux interprétations qui en ont officiellement été données par la hiérarchie ecclésiastique, qu’il faut se reporter, selon l’auteur, pour définir les changements à mettre en œuvre en vue de revivifier le catholicisme. Les réformes ainsi envisagées s’inscrivent grosso modo dans le sillage des ouvertures qui ont marqué Vatican II. Parmi elles figurent notamment celles, estimées déterminantes pour l’avenir, concernant les ministères et la place à accorder au laïcat – et particulièrement aux femmes.

 Malgré leur éventuelle pertinence à certains égards, nombre de ces réformes seront jugées trop tardives, trop timorées, et surtout trop centrées sur les institutions ecclésiastiques. Relevant de l’orthodoxie catholique officielle, la théologie de l’Église et du sacerdoce qui les sous-tend reflète, même si l’auteur s’en démarque, une constante universelle des religions sacrificielles plutôt que la subversive libération inaugurée par Jésus face à la religion célébrée au Temple de Jérusalem [2]. Aussi convient-il de relativiser la portée des innovations envisagées au plan de la ministérialité. Ni l’ordination sacerdotale d’hommes mariés, ni le mariage des prêtres, ni l’accès des femmes au diaconat ou à la prêtrise, ni les restructurations paroissiales, ni les réarrangements liturgiques ne suffiront à « sauver l’Église ». C’est en amont, au niveau des doctrines, que s’imposent d’abord les déchirantes révisions qui permettront au christianisme de retrouver sa crédibilité, puis son utilité sociale à la faveur de ses engagements. Pour régler ses problèmes internes et réactualiser l’efficacité évangélique de son message, l’Église devra renoncer à l’illusoire croyance qu’elle détient « La Vérité », et aux pouvoirs quasi divins qu’elle s’arroge à ce titre, et devra se mettre au diapason des modestes et fugitives vérités évangéliques qui fleurissent au cœur de la vie qui passe.

 Il va sans dire que le lecteur ne doute pas de l’attachement personnel de Joseph Doré aux exigences d’une foi « critique et confessante », capable de se réinterroger à la lumière des prodigieux progrès des connaissances profanes et religieuses de l’humanité. Mais il est indéniable que la crise du modernisme n’a jamais été complètement surmontée dans l’Église, et que la soumission y demeure préférée à l’esprit critique. De fait, l’exposé des « différents registres du discours chrétien » fourni par l’auteur donne à croire que l’autorité du Magistère est directement cautionnée par le Saint-Esprit. Maître du « discours de la régulation » pour assurer l’orthodoxie et la communion, cette autorité est érigée en instance de contrôle idéologique et social de droit divin. Et, loin de la vraie recherche qui ne peut se déployer que dans la liberté, le « discours de la théologie » se dissout, pour finir, dans de simples  tâches de mise en forme renouvelée des sédiments du passé. Ne s’agit-il pas là d’une distribution des fonctions socioreligieuses nettement ordonnée à la reproduction et à la légitimation d’un système vertical et hiérarchisé qui hypothèque d’emblée toute possibilité d’authentique synodalité ?

 Les développements consacrés par Joseph Doré aux questions économiques et politiques, aux problématiques culturelles et éthiques, aux rapports avec les autres religions témoignent d’une ouverture d’esprit et de cœur qui réconfortera les chrétiens progressistes. Mais, inévitable question, quelle est à présent, dans ces domaines,  la fiabilité accordée à l’enseignement venant de la hiérarchie catholique ? L’Église peut-elle encore se croire investie par Dieu d’une autorité suréminente lui permettant de s’autoproclamer « experte en humanité », et de se déclarer plus légitime que les autres confessions en matière religieuse ? Le monde sécularisé et pluraliste n’admet plus ce genre de prétentions. Outre qu’il serait aisé de relever les innombrables contradictions et errements qui ont jalonné l’enseignement et les pratiques ecclésiastiques, l’Église n’est plus crédible dès lors qu’elle apparaît figée dans son conservatisme, machiste, gérontocratique, opposée aux idéaux démocratiques et aux innovations de la modernité.

Pour toucher la société contemporaine, il faudrait beaucoup plus que des enseignements épiscopaux ou pontificaux, et beaucoup plus que des cultes. Il faudrait, au ras des réalités ordinaires comme aux sommets de la pensée, une humble et lumineuse créativité capable de changer le monde par des engagements concrets. Une force spirituelle à proprement parler révolutionnaire, comparable au souffle prophétique de fraternité et de justice qui a répandu l’Évangile contre l’ordre établi dans l’empire romain – « il n’y a plus ni Juif, ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme … » (Ga 3, 28), « les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers… » (Mt 20,16), etc.  

Par-delà les traditions périmées, vivre l’Évangile dans le monde

Tous les lecteurs de ce livre souhaiteront avec Joseph Doré que l’Église se convertisse. Mais de plus en plus nombreux sont les chrétiens qui, non sans raison, s’interrogent sur la capacité du catholicisme de se remettre suffisamment en question pour retrouver les chemins de l’Évangile. Les difficultés les plus ardues, loin de n’être que conjoncturelles et susceptibles de se résoudre par une conversion des mœurs et par des adaptations institutionnelles, résident dans l’urgente nécessité de réévaluer tout un ensemble de données concernant le contenu même de la foi. Paradoxe aussi révélateur qu’inattendu : en lisant cet ouvrage qui s’inscrit globalement dans une ligne théologique issue de la Tradition, certains croyants se demanderont s’ils ont encore leur place dans l’Église catholique dont ils ne peuvent plus accepter sans réserves l’enseignement et les rites[3] ! Leur fidélité à Jésus et les engagements qui en découlent – notamment au service des plus petits (cf. les critères du Jugement dernier qui ne comportent aucune mention des croyances et pratiques religieuses, in Mt 25, 35-40) – seraient-ils donc moins décisifs que l’adhésion à des normes doctrinales et des rituels liturgiques ?

 Personne ne conteste que c’est grâce à l’Église que l’Évangile a incomparablement contribué à humaniser et à diviniser le monde malgré de multiples trahisons. Mais plus que jamais la fidélité à la Parole reçue exige d’être mise en œuvre à travers la créativité qui anime la vie par delà le passé révolu. Cette fidélité oblige à renoncer aux idéologies et aux institutions périmées, sédiments pétrifiés à force d’avoir été sacralisés pour consolider les acquis, affermir les pouvoirs en place, et servir de discutables stratégies de conquête. Il s’en suit que l’autorité des textes magistériels cités dans le livre est désormais sujette à caution pour beaucoup de chrétiens. Même le recours sélectif aux Écritures proclamées « Parole de Dieu » ne va plus de soi lorsqu’il est subordonné à des visées institutionnelles plus utilitaires et intéressées que spirituelles. C’est que l’histoire religieuse se révèle tissée de tant de contradictions et de drames qu’il n’est plus possible de croire qu’elle est effectivement guidée par une Providence conforme à l’image qui en a traditionnellement été donnée. Pour finir, c’est la représentation de Dieu qui se trouve mise en question au regard des stupéfiants progrès des connaissances humaines et de la réflexion théologique qui s’efforce d’accompagner l’humanité dans son histoire[4]. Des bouleversements porteurs de gracieuse chance pour la foi chrétienne quand, verrouillée par les instances hiérarchiques, elle se libère à la base pour respirer l’Évangile.    

 S’il est incontestable que la conversion du catholicisme représente la condition première et sine qua non de sa survie, est-elle suffisante, telle qu’elle est ébauchée, pour assurer le « salut de l’Église » ? Et que signifie au juste cette expression ? Joseph Doré a bien noté que seul importe le salut des hommes : l’Église n’existe que pour le monde auquel elle doit apporter l’Évangile, et non pour elle-même. Cela implique qu’elle se sente vraiment solidaire de ce monde et coresponsable de son avenir, qu’elle s’engage sans tergiverser contre les idées et les forces qui ruinent l’humanité et la planète, qu’elle s’ouvre aux découvertes de la recherche scientifique et technique, qu’elle devienne « catholique » en devenant universelle comme l’Évangile est universel par-delà les religions, et que par conséquent elle renonce aux langues et aux cultures mortes de son passé. Il lui faut se laisser interpeller par les hommes qui, avec ou sans religion, aspirent à plus d’humanité, se laisser porter par eux sur leurs chemins et vivre en symbiose avec eux, loin des obsessions mortifères liées à ses intérêts particuliers. Pour cela, sa pensée et ses pratiques devront se renouveler en se vouant au service des humbles et des périphéries, loin des sanctuaires, car l’Évangile étouffe intra muros, mais affectionne les parvis et prodigue la vie à ceux qui se fient à son souffle extra muros.

 Ne pouvant valablement s’élaborer qu’en prenant en compte l’évolution des connaissances et des modes de vie de l’humanité, la théologie ne progressera de façon crédible qu’en se conjuguant avec l’anthropologie. Qu’il s’agisse de la conception de Dieu, de la christologie ou de l’ecclésiologie par exemple, l’intelligence de la foi n’est jamais acquise. Elle ne peut se cristalliser dans aucun savoir théologico-métaphysique qu’il serait possible de circonscrire une fois pour toutes, et d’exprimer à travers des doctrines et des liturgies immuables. Dans le sillage et le respect du passé, la foi est toujours à rechercher à frais nouveaux, conjointement sur les terrains de la pensée et de l’action. L’avenir du christianisme ne pourra donc pas être assuré par de simples réaménagements institutionnels, mais exige d’oser l’Évangile comme Jésus l’a osé à ses risques et périls face au Temple et aux forces dominantes de son temps. C’est pourquoi l’Église de demain sera forcément très différente de celle d’hier ou d’aujourd’hui, sous la même appellation ou dénommée autrement, et il revient à tous les chrétiens et au prophétisme des théologiens novateurs d’aider à l’enfanter. Il reste donc bien du chemin encore à parcourir, bien des conversions à approfondir et des combats à mener, après cette trilogie dont le volume de conclusion a été consacré au « salut de l’Église »[5]…

 Jean-Marie Kohler

Notes

Va où ton cœur te mène

Gabriel Ringlet

Éditions Albin Michel, Paris, 2021,153 p.

Original et alerte, ce petit livre se lit d’une traite et mène, par des détours inattendus, à dépasser radicalement la représentation de Dieu qui a prédominé et qui prévaut encore dans la tradition judéo-chrétienne. La glorieuse puissance du Très-Haut s’efface pour laisser se révéler une divinité humble et miséricordieuse dans le secret des cœurs. Reprenant la rocambolesque saga des prophètes Élie et Élisée, Gabriel Ringlet fascine par ses intuitions théologiques marquées du sceau de l’Évangile, et touche le lecteur par sa délicate et profonde sensibilité aux gens et aux choses. Sa créativité poétique survole d’instinct les doutes et réserves qui peuvent surgir ici ou là au fil des pages. Pour entendre le subtil message spirituel mis en musique par l’auteur, le lecteur est invité à s’ouvrir à un ailleurs indicible échappant à toute saisie – « De l’âme du violon, oseriez-vous relever  les empreintes digitales ? » (Gilles Baudry, cité en exergue)…

 Il va sans dire que nous ne pouvons plus croire que les histoires rappelées dans ce livre se sont réellement passées comme relatées dans la Bible – le miraculeux approvisionnement en farine et huile chez la veuve de Sarepta (à l’instar de la manne) et, entre autres prodiges, la résurrection du fils de cette femme par Élie, la foudroyante issue de la compétition sacrificielle entre les prêtres de Baal et le prophète de Yahvé, l’horrible carnage qui s’en est suivi pour imposer la domination du Dieu d'Israël, la traversée à pied sec du Jourdain (calquée sur le franchissement de la Mer Rouge par les Hébreux), l’irruption d’un char de feu pour emporter Élie… Et l’exigence critique ne s’arrête pas là : nous ne pouvons plus adhérer – qu’il s’agisse de l’Ancien ou du Nouveau Testament – à la sacralisation plus ou moins fondamentaliste des Écritures quand, proclamées « Parole de Dieu », elles sont considérées comme l’unique, complète et ultime Révélation divine. Ceci étant, comment résoudre les multiples ambiguïtés et contradictions de ces textes pour discerner la Parole qui, en amont des mots, est véhiculée à travers la relativité des langages empruntés par ces récits ? De la Création de l’univers à la Nativité et à la Résurrection de Jésus, tout est à réinterroger sans céder aux interprétations qui arrangent – comme la transmutation de la toute-puissance providentielle en sublime impuissance par exemple, etc.  L’Ascension de Jésus qui parachève sa résurrection n’est aujourd’hui pas plus crédible en tant que phénomène physique que l’enlèvement au ciel du prophète Élie ou, d’après le Coran, le voyage céleste du prophète Mahomet sur la jument al-Borak.

Pourtant, c’est un enrichissant voyage spirituel et théologique que Gabriel Ringlet nous offre dans ce livre en méditant les incroyables événements des récits bibliques concernant le prophète Élie et son disciple Élisée. Un voyage qui transcende l’enracinement culturel de ces narrations vieilles de près de trois mille ans, et qui ouvre des horizons à même d'éclairer nos questionnements actuels. Pour ce faire, l’auteur recourt – avec sa coutumière maîtrise dans ce domaine – au registre de la littérature et de la transfiguration poétique. Il estime que les émotions, notamment esthétiques et religieuses, peuvent avantageusement contribuer à dévoiler la portée intrinsèque des Écritures au double niveau symbolique et existentiel, par-delà les déconstructions et reconstructions critiques. Que cette relecture de la vie d’Élie soit ou non conforme à ce qui a été effectivement vécu par ce prophète importe moins, dans cette perspective, que la fécondité des réflexions que l’auteur propose en privilégiant les éléments qui expriment le mieux, selon lui, les enjeux spirituels majeurs des récits plus ou moins mythiques de la Bible. Dieu ne se réduit jamais à ce qui en est dit et l’homme ne peut, en tout état de cause, accéder qu’aux vérités fragmentaires qu’il découvre progressivement en élucidant les croyances du passé et en s’ouvrant aux rencontres et aux connaissances nouvelles. Pourquoi, dès lors, les anges qu’affectionne Gabriel Ringlet ne pourraient-ils pas, qu’ils soient ailés ou simples poètes, parler à leur façon des cieux aux femmes et aux hommes désireux de faire luire un peu de ciel sur notre terre ?

Il s’avère de fait crucial pour l’avenir de la foi de passer, comme ce livre le propose, de la figure archaïque d’un Dieu jaloux et violent à une divinité d’une tendre et universelle compassion. « Dieu, au-delà de Dieu » suggère Gabriel Ringlet : une quête déjà ancienne, mais qui se renouvelle dans l'environnement culturel et scientifique contemporain. « Dieu, après Dieu ? » s’interroge le post-théisme…  Alors que plus de la moitié des Français déclarent ne plus croire en Dieu et que les « pratiquants » ne constituent plus que 2 % de la population, comment les Églises peuvent-elles continuer à répéter leurs sermons et leurs rites sans s’interroger sérieusement sur le désamour ou le rejet dont elles font l’objet. Le cléricalisme systémique et les multiples abus qui en ont découlé ont assurément hâté le naufrage du catholicisme, mais l’indifférence aux questions religieuses a des racines plus profondes. Qui peut encore croire en un Dieu tout-puissant qu’il faut, sous la conduite d’une caste sacerdotale sacralisée, glorifier et supplier selon des modalités analogues à celles autrefois exigées à leur profit par les puissants de ce monde ? Pour retrouver sa ferveur et sa force originelles, le christianisme devra renaître selon l'Évangile en acceptant de mourir dans sa forme actuelle. Le prophétisme biblique porte à sortir du conservatisme et des enfermements religieux, et Jésus a assumé cette vocation jusque sur la croix. Avant de s’abandonner à Dieu en ces termes : « Entre tes mains, Seigneur, je remets ma vie », il a traversé la pire déréliction devant l’issue du projet qu’il avait prêté à Dieu en rapport avec les croyances de son temps : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

 Dans le sillage de l’expérience religieuse vécue par le prophète Élie, Gabriel Ringlet termine son livre par une évocation très personnelle de l’intime et féconde proximité de Dieu au cœur de la perpétuelle fragilité de l’homme et de notre monde. Les confidences qu’il livre sur ses échanges avec un petit enfant nommé Élie, le dernier-né de ses filleuls, en parlent en termes émouvants. Qu’advienne, au diapason du « Souffle ténu » qui chante les Béatitudes après son silencieux dévoilement sur le mont Horeb, un monde nouveau dans lequel chacun pourra se réaliser pleinement en toute liberté – « libre, vraiment, y compris libre de Dieu » !  Alors, loin des pulsions individualistes que le consumérisme à la mode présente fallacieusement comme génératrices de bien-être et de développement personnel, nous pourrons entendre et suivre l’exigeante exhortation prophétique qui – empruntée à Qohélet et faisant écho à la fameuse maxime « Ama et fac quod vis ! » de saint Augustin – a été choisie comme titre pour ce livre : « Va où ton cœur te mène ».

Jean-Marie Kohler

Source : http://www.garriguesetsentiers.org/2021/10/

Prendre soin du prochain

               Prendre soin du lointain

Bruno Dallaporta, Préface de Dominique Bourg,  Bayard Éditions, Paris, 2021, 302 p.

Une alerte cruciale

Personne n’avait imaginé que l’exponentielle fuite en avant de l’humanité contemporaine pouvait être brusquement enrayée par un microscopique virus. Mais, face aux sidérants effets de la pandémie du Covid 19, nos sociétés ont redécouvert leur vulnérabilité ainsi que l’importance primordiale des activités de soin, et elles se sont montrées capables de mobiliser des ressources psychiques et matérielles considérables pour combattre la maladie. Par contre, tout le monde sait aujourd’hui que la vie sur terre est de plus en plus gravement menacée par l’accroissement incontrôlé des activités prédatrices de l’humanité, et les initiatives que ce péril impose d’urgence se font terriblement attendre à tous les niveaux. C’est de ce double constat – indispensable « soin du prochain » et non moins indispensable « soin du lointain » – que relève le travail d’élucidation et de conscientisation entrepris par Bruno Dallaporta dans son livre. La vie étant structurellement symbiotique, c’est dans toutes ses dimensions qu’il faut la sauvegarder.

Croisant apports scientifiques et réflexion philosophique, la perspective offerte au lecteur est résolument holistique. L’auteur vise à dégager une éthique nouvelle dans le cadre d’une anthropologie radicalement repensée au diapason de la nature, et la révolution morale et politique qu’il préconise appelle une véritable mutation civilisationnelle. L’alerte ainsi lancée est d’une cruciale pertinence, et cela même si l’on peut penser que la modernité mise en procès dans l’ouvrage aurait mérité une approche plus nuancée ici ou là - la dramatisation de la situation actuelle ne doit pas occulter son potentiel d’inventivité et de changement. En fait, Bruno Dallaporta se montre pessimiste au premier abord, là où rode la mort, mais c’est pour se permettre d’être optimiste en toute lucidité en se fiant à la vie à plus long terme.

D’une ambitieuse ampleur et d’une cohérence incontestable, l’ouvrage constitue un travail passionnant par la richesse du matériau rassemblé comme par les enjeux des réflexions qui en sont tirées. Si, malgré le glossaire fourni en appendice, le recours systématique à une terminologie technique particulière peut gêner certains lecteurs, l’ensemble reste néanmoins d’un accès aisé. On regrettera seulement l’absence, en présentation liminaire, d’un argumentaire condensé explicitant la conception globaliste de la vie dont se réclame l’auteur. Un tel préalable aurait permis d’éviter les redites et d’alléger maints développements à la faveur et au profit d’une démarche plus pragmatique. Par ailleurs, on notera que l’insistante stigmatisation des tares de la société moderne porte à considérer indûment la modernité comme étant en bloc identifiable à l’ultralibéralisme, d’où une vraisemblable sous-estimation de la gamme réelle de ses possibilités. Mais l’auteur n’ignore pas pour autant que tout ce qui relève du social est éminemment complexe, tissé de contradictions. Les sociétés primitives dont il loue la sociabilité n’ont pas été idylliques à tous égards, les différenciations concernant le genre sont souvent aussi équivoques que poreuses, et les hommes sont partout et toujours ballottés entre des pulsions opposées. C’est finalement au lecteur qu’il appartient de frayer son chemin dans les dédales du livre.  

De l’hospitalité première à l’hôpital d’aujourd’hui

Médecin et philosophe, Bruno Dallaporta décrit son expérience des pratiques hospitalières en les confrontant aux valeurs d’accueil et d’échange qui ont marqué l’évolution historique de l’humanité. La caractéristique essentielle des activités de soin réside, sous des formes variées, dans une relation personnelle, concrète et singulière, engagée sans conditions pour secourir autrui en difficulté. Motivée par une solidarité spontanément vécue au plan des émotions, cette relation génère une confiance réciproque et se mue en alliance au service de l’autre et de la vie. Parce que la naissance représente pour chaque humain un don originel incommensurable, chacun est débiteur et doit honorer ce qu’il a reçu de la vie en redistribuant ce qu’elle lui accorde. Cette conception de l’existence a donné lieu, dans les sociétés lui accorde. Cette conception de l’existence a donné lieu, dans les sociétés primitives, à une circulation permanente des biens socialement valorisés sous forme de dons et contredons. Et c’est cette sorte de générosité première qui, placée sous le signe de l’abondance créatrice propre à la vie, est à l’origine de l’hôpital actuel dans le prolongement de l’hospitalité magnifiée dans l’Antiquité et par le courant prophétique du judéo-christianisme. Mais l’auteur montre que cette générosité a été pervertie dans le système social de la modernité. Comme les autres secteurs d’activité, l’hôpital est de plus en plus régi par des normes et des protocoles définis par la logique hégémonique du marché, et la médecine se trouve emportée par les prodigieuses et parfois dangereuses possibilités inédites qu’ouvre le progrès technoscientifique plus ou moins livré à lui-même.  

De tous temps et en tous lieux, les activités de soin ont été et restent principalement assurées par les femmes. Dès la grossesse, elles se préoccupent de l’enfant à naître, puis elles l’allaitent et l’aident à grandir. C’est à elles qu’incombent les travaux domestiques cependant que les hommes se réservent de préférence les tâches de prestige, notamment d’ordre économique et politique. Sollicitude, soin, et recherche de la concorde du côté féminin, et plutôt compétition pour le pouvoir et propension aux conflits de l’autre côté. Ainsi trouve-t-on aujourd’hui encore les femmes en surnombre dans les emplois de service ainsi que dans les professions de l’éducation et de la santé, souvent dans des postes subalternes et généralement sous-payées. Mais l’auteur relève que l’ensemble des activités de soin a été altéré, indépendamment des spécificités liées au sexe, par la rationalité et la technologie qui ont envahi et refaçonné le champ social. À la générosité des origines se sont substitués des principes abstraits et universels régis par le règne sans partage du calcul et des pouvoirs qu’il véhicule sous contrôle masculin. Le monde de l’abondance et du don s’est transformé en un monde standardisé et gestionnaire gouverné par l’argent, par la rentabilité et la spéculation. Pour s’opposer à la dérive néolibérale qui dénature l’hôpital en tant que haut-lieu de l’hospitalité, Bruno Dallaporta avance diverses propositions. Entre autres, une démarche originale de conscientisation recourant à la contradiction créatrice des métaphores censée capable de rompre la perception courante des mécanismes sociaux établis, et d’ouvrir de nouveaux horizons. Une démarche également préconisée par l’auteur pour dénouer la problématique de l’« écocrise ».

Dérives d’une rationalité hors sol et hors temps

C’est d’abord aux philosophes du siècle des Lumières que l’auteur impute la dérive rationaliste qui, aggravée par le technicisme de la révolution industrielle et par la récente invasion du numérique, caractérise la modernité. L’homme s’est émancipé des lois naturelles et divines. Coupé de ses racines et des cadres traditionnels, libéré des croyances surnaturelles, l’individu s’est proclamé souverain maître de sa destinée et du monde. Seules subsistent pour lui, dans l’acception étriquée qu’il donne couramment à ces termes, la liberté comme suprême valeur et la raison comme ultime référence. L’organisation de la vie collective émane, selon cette vision, d’arrangements contractuels commandés par les intérêts des individus et conclus sous l’empire d’une idéologie qui méconnaît la source et la nature de la vie. Mais ce parti pris anthropocentrique ne repose, aux yeux de Bruno Dallaporta, que sur une illusion : une liberté qui n’a comme fondements que ses prétentions et ses propres intérêts est incapable de prendre vraiment en compte l’altérité et de percevoir l’infini qui dépasse les réalités immédiates. Aux antipodes du régime de symbiose qu’offre la nature, l’abstraction rationaliste enclot, chosifie et disloque le monde, et se révèle de ce fait impuissante à instaurer l’égalité et la fraternité qu’elle postule. Le nouvel imaginaire qui en découle privilégie l’autonomie et l’indépendance dans le cadre d’un système conquérant qui, usant de la force et de la judiciarisation des rapports sociaux, pratique la rapine pour assurer son développement. La colonisation du monde par l’Occident en a fourni, comme nombre d’autres guerres, une dramatique illustration. À la cohabitation mutuellement féconde d’une pluralité d’identités a succédé le règne d’une pensée unique imposée par une raison frappée de folie quand elle veut tout englober dans ses périmètres identitaires exclusivistes.

Après avoir noté que le progrès technique est inhérent à l’aventure humaine et qu’il a constitué un important facteur d’humanisation au fil de l’histoire, Bruno Dallaporta souligne que les délires technicistes qui le parasitent de plus en plus comportent désormais des menaces mortifères. En se conformant à une logique abstraite et universaliste qui pulvérise les limites de l’espace et du temps, la surpuissance de la modernité a bafoué la créativité locale et les solidarités de proximité pour ouvrir la voie à une globalisation unidimensionnelle et totalitaire. Celle-ci opère par contrainte au bénéfice des forces idéologiques et économiques dominantes. Avec le capitalisme et la financiarisation mondialisée, c’est au prix d’irréversibles destructions humaines et environnementales que la concurrence réalise la maximisation du profit.

Les dommages que subissent conjointement l’humanité et la terre du fait de l’intensification des productions et de l’uniformisation des comportements sont effrayants. À elle seule, l’émission de gaz à effet de serre générée par l’exploitation des énergies fossiles mène la planète à sa ruine si les mesures qui s’avèrent indispensables pour assurer la survie ne sont pas mises en œuvre à brève échéance. Ce processus destructif est déjà largement entamé aux dépens des populations les plus pauvres, et en particulier de celles chassées de leurs terres par le changement climatique, par les calamiteuses conséquences de l’industrialisation agricole et des industries extractives, et par les conflits qui s’en suivent. L’extinction des espèces animales et végétales actuellement en cours est sans précédent dans l’histoire de la planète, et la souffrance des bêtes victimes de l’élevage industriel et des ravages causés à la nature est scandaleuse. La consommation énergétique et le consumérisme effréné qui se généralise dévastent la planète. Au plan individuel, il s’impose donc d’opter résolument pour la sobriété, de promouvoir le respect des valeurs humaines et de la nature, de défendre la pluralité des cultures et la biodiversité. Et au plan collectif, le sort de la dynamique du changement dépendra des combats politiques à mener contre les forces dominantes qui défendent âprement leurs intérêts contre l’intérêt commun.

De l’immédiat à l’infini, oser la vie

Somme toute, Il ressort de l’ouvrage que l’avenir de l’homme et de la planète ne peut s’imaginer que dans une étroite interdépendance, en tension dialectique entre les pôles contradictoires et néanmoins complémentaires qui façonnent l’histoire humaine au niveau des personnes comme des collectivités, entre nature et culture, entre réalités et utopie. Bruno Dallaporta considère comme irréversibles l’évolution technoscientifique ainsi que l’émergence de l’individu doté de droits propres. Il estime bénéfiques les avancées réalisées dans ces domaines, et souhaitable que l’humanité poursuive ses recherches et les innovations qui améliorent sa condition. Mais il milite pour une prompte et radicale conversion des comportements, à commencer par ceux concernant l’alimentation, l’habitat, les loisirs, la mobilité, et l’accueil des autres. Si l’homme oublie d’où il vient et méprise les valeurs qui ont construit son humanité, s’il se conduit avec violence parmi ses semblables et en prédateur dans la nature qui l’a enfanté et le porte, il se détruit. Pour sauver la vie, il faut réenchanter le monde par la poésie, l’éthique et le politique : instaurer une hospitalité sans exclusions, un vivre-ensemble fraternel sur une terre habitable pour tous les êtres qui la peuplent.

Vivre, ce n’est pas préserver coûte que coûte les acquis et accroître indéfiniment les avoirs à son profit. C’est oser la vie en se fiant à sa créativité dans le respect de l’altérité qui la féconde, avec les risques et les limites que cela comporte. La perception de la vulnérabilité d’autrui et de la terre nous révèle notre propre vulnérabilité, nous invite au décentrement et parfois au renoncement, et donne à entrevoir l’infini du mystère de la vie qui se décline dans l’interdépendance. Tournant le dos au pessimisme inspiré par une interprétation essentiellement conflictuelle de l’existence, Bruno Dallaporta relève que l’avenir est déjà en gestation à travers de multiples initiatives individuelles et collectives de résistance et d’innovation. Sous l’égide de la bienveillance et de l’amour qui créent, pardonnent et recréent, il faut avancer sans assurance et toujours redonner sa chance à la vie, quoi qu’il arrive. Fuyant les cercles vicieux de la raison qui détruit quant elle s’obstine à vouloir tout maîtriser, l’imagination et la coopération doivent prendre le relais des mécanismes aveugles de l’ordre établi, tout en se gardant des divagations qu’engendre la démesure sous toutes ses formes. La prépondérance des valeurs masculines doit céder sa place aux valeurs plutôt féminines qui s’attachent au soin, à l’harmonie et à la paix. Ce n’est pas par sa puissance et son illusoire autosuffisance que l’homme occupe une place unique au sein de la nature, mais c’est par la conscience qu’il a de ses responsabilités et par sa détermination à servir et à développer la vie en essayant de remédier aux maux qui la saccagent.

Après avoir commenté la parabole du bon Samaritain sous le sous-titre « La Bible et la surabondance », Bruno Dallaporta suggère dans les dernières pages de son livre que la quête de Dieu, autrefois captive de la représentation d’un être surplombant doué d’omniscience et de toute-puissance, se poursuit aujourd’hui sur les humbles chemins de l’en-deçà et de l’au-delà que révèlent au quotidien le mystère du visage d’autrui et le mystère de l’infini de la nature. Plus concrètement encore, cette quête peut s’incarner dans le soin que l’homme consacre, personnellement et en collectiité, à protéger et à épanouir la vie selon une aspiration qui, au cœur de l’incomplétude et des vulnérabilités de tout ce qui existe, est peut-être prière divine et promesse de plein accomplissement pour toute vie, voire même pour toutes choses.

 Jean-Marie Kohler

Dans l’ombre du loup, Olivier Merle

XO Éditions, Paris, 2021

Aux prises avec le pire…

Béotien au royaume du thriller, je n'ai aucune compétence pour évaluer ce polar d'Olivier Merle. Les tueries des serial killers ne me passionnent pas plus que les pratiques sadomasochistes, et les investigations de la police criminelle ne sont pas ma tasse de thé… Pourtant, au fil des pages, ce livre m'a captivé. Et ce en raison de sa tension narrative sans doute, mais surtout à cause de l'empathie que suscitent ses principaux personnages. À côté de la rapine, du mensonge et de la sauvagerie, la bonne volonté et la tendresse ordinaires tissent l'essentiel.

J'ai apprécié la créativité d'Olivier Merle dans un genre littéraire inattendu sous sa plume, et j'ai retrouvé entre les lignes l'auteur que j'ai aimé dans ses précédents romans. Non seulement la fécondité de son imaginaire, la fluidité de son style, la rigueur de ses descriptions, la lucide délicatesse de son scalpel psy, sa maîtrise du suspense. Mais surtout son sens de la vulnérabilité des hommes liée à la complexité contradictoire de leur existence, et cette générosité d'esprit qui, de roman en roman, dévoile au lecteur les enjeux éthiques de la vie.

Les flics Grimm, Ermeline, Jarry et Blanchard me sont devenus proches et chers, ainsi qu‘Amandine, la maîtresse de Grimm. Le « loup » surgi de nulle part s'est à jamais englouti dans son implacable et cynique cruauté. Mais les Kerdegat, Rebecca et Sabine nous interrogent sur les racines et la portée du mal dont ils se sont rendus complices. Et, à la p. 541 qui clôt ce roman, un nouveau jour s'est levé sur la morne existence de Grimm : pour saluer cette aurore, promesse de rédemption, il commande une coupe de champagne à la terrasse d'un café…

Jean-Marie Kohler

La bataille d’Osorno.

La résistance exemplaire de catholiques chiliens face aux dérives du Vatican,

Régine et Guy Ringwald, Préface de Jean-Louis Schlegel, Éd. Temps Présent / Golias, Paris, 2020, 290 p.

Problématique subversion de l'ordre clérical

Un passionnant et très instructif « roman noir » : l’histoire véridique d’un incroyable combat mené au Chili par des chrétiens de base contre une hiérarchie catholique empêtrée dans des scandales sexuels, des abus de conscience et de pouvoir, et des affaires d’argent. Pédocriminalité, dissimulation et mensonges, collusion d’intérêts financiers et politiques sous la dictature d’Augusto Pinochet soutenue par la bourgeoisie catholique et l’aile conservatrice du clergé. D’aucuns diront que la pédophilie et les malversations financières impliquant des prêtres, ainsi que les sordides complicités qui les ont couvertes jusqu’au sommet de l’Église, ont déjà été largement médiatisées au cours des dernières années… Mais le livre de Régine et Guy Ringwald apporte, au-delà de la simple dénonciation, une analyse particulièrement éclairante des mécanismes de ces dérives et de leurs causes profondes. Un vaste travail d’une rare minutie, réalisé à la faveur du recueil de multiples témoignages de première main au long de presque deux décennies, et du dépouillement systématique de la documentation relative à cette affaire. D’une écriture fluide, l’ouvrage captive le lecteur par les nombreux et invraisemblables rebondissements relatés en même temps que par les enjeux universels d’une bataille locale finalement gagnée contre la Curie romaine. Une notable contribution à la compréhension critique du catholicisme contemporain, saluée par Jean-Louis Schlegel dans la préface du livre.

Au départ de l’affaire, Fernando Karadima, curé d’une paroisse huppée de Santiago durant près d’un demi-siècle. Aussi habile et charismatique que retors, ce prêtre pédophile se faisait passer pour un saint homme et jouissait d’une influence considérable grâce à son entregent, ses moyens financiers, et des appuis ecclésiastiques et politiques très haut placés. De nombreux prêtres et évêques avaient passé par le séminaire qu’il avait fondé pour assurer son rayonnement, et qui lui servait de vivier pour assouvir ses perversions. Mais en 2010, la révélation de ses agissements à la télévision chilienne par plusieurs de ses victimes fit l’effet d’une bombe et mena à sa condamnation par Rome et à son exclusion du clergé. Cinq ans plus tard, l’affaire prit une ampleur nouvelle et plus large lorsqu’un de ses proches amis et inconditionnels protecteurs, accusé d’avoir occasionnellement été son complice, Juan Barros, fut nommé évêque d’Osorno. Les anciennes victimes de Karadima et une partie des fidèles de ce diocèse, courageusement soutenus par quelques prêtres et religieux, ne voulaient pas d’un évêque impliqué dans les scandales sexuels qui défrayaient la chronique. Leurs protestations n’étant pas entendues par la hiérarchie, ils recoururent à des formes de contestation plus énergiques dont une spectaculaire et tumultueuse occupation de la cathédrale. Une révolte laïque inacceptable pour les autorités ecclésiastiques qui vilipendaient les victimes de Karadima - même le pape les accusa de calomnie.

Comme d’habitude en pareille circonstance, le Vatican résolut de temporiser pour étouffer l’affaire et continua à soutenir l’évêque contesté. Non seulement solidarité ecclésiastique oblige, mais défendre les prérogatives des autorités cléricales relevait pour la Curie des nécessités inhérentes aux conditions de survie du catholicisme en tant que système de pouvoir. Le voyage du pape François au Chili en janvier 2018 devait donc, dans le sillage de la visite effectuée par Jean-Paul II en 1987, fournir aux moindres frais l’occasion de dissoudre les tensions et de restaurer l’ordre dans l’Église de ce pays. Le pape condamna fermement la pédophilie du clergé, mais il ne prit aucune sanction et Barros put ostensiblement s’afficher en sa compagnie. L’opposition laïque perçut cette incohérence comme une provocation et durcit ses exigences de justice, forçant le pape à enfin mesurer la gravité du conflit et l’urgence d’y remédier concrètement. Alléguant la réception de nouvelles informations, le pape dépêcha sur place, dès la mi-février, un prélat expérimenté en qui il avait pleine confiance, avec la mission de procéder à des investigations approfondies. Le verdict qui résulta de cette enquête s’avéra clair et net : la hiérarchie épiscopale du Chili s’était rendue coupable de complicité avec des clercs dévoyés qui avaient gravement nui à la crédibilité de l’institution ecclésiale et à la diffusion du message évangélique.  

Dépité d’avoir été trompé et d’avoir lui-même tergiversé dans cette affaire, le pape prit en avril 2018 les décisions cruciales que l’aggravation de la situation imposait à ses yeux. Il  convoqua à Rome tous les évêques en exercice du Chili (une trentaine), laissant à leur charge les frais de leur voyage et de leur hébergement. Après avoir explicitement reconnu devant eux ses propres erreurs, sa souffrance et sa honte, il dénonça sans ambages les abus de pouvoir et le narcissisme qu’il imputait à l’épiscopat chilien et l’invita à lui présenter collectivement sa démission. Des mesures d’autant plus humiliantes pour les évêques que trois des victimes de la pédophilie ecclésiastique, dont les frais de voyage avaient été pris en charge par le Vatican et qui étaient logées dans les appartements pontificaux, ont été invitées à assister à l’Angélus au balcon de Saint-Pierre avec leurs familles, après avoir été longuement reçues par le pape individuellement et ensemble. Conscient d’avoir mal apprécié l’affaire et réagi de façon regrettable dans un premier temps, le pape leur a explicitement demandé pardon en son nom propre et au nom de l’Église universelle.

Cette intervention papale s’est soldée, au niveau de la hiérarchie, par la démission de huit évêques dont Barros, par l’exclusion de deux d’entre eux du statut clérical, et par le désaveu du cardinal-archevêque de Santiago (évincé du Conseil privé du pape). Au niveau du laïcat contestataire, une bataille a incontestablement été gagnée à la faveur d’une longue et coriace persévérance. Mais la résistance idéologique et institutionnelle du cléricalisme face au contre-pouvoir surgi à Osorno s’est ressaisie rapidement. L’épuration imposée par le pape n’a pas transformé la configuration intrinsèque du système établi et ne pouvait de ce fait pas mettre fin à la subordination des laïcs, ni supprimer à leurs racines les pratiques que celle-ci favorisait. De l’emprise psychologique et spirituelle aux agressions sexuelles, les anciennes dérives impliquant des prêtres n’ont pas tardé à reprendre. Pour enrayer cette spirale délétère, le mouvement contestataire prit en 2019 une initiative tout à fait inédite dans l’Église catholique en organisant un synode « autoconvoqué et autogéré ». Sans rien demander aux évêques et sans rien en attendre directement, 350 laïcs originaires de toutes les régions du Chili se réunirent pour stigmatiser le dévoiement de la religion par des prêtres pervers et son instrumentalisation au service des puissants et des nantis, et pour tracer des perspectives d’avenir conformes à leur foi en l’Évangile.

Quelles conclusions tirer de cet ouvrage ? Il est rare que des contestations laïques l’emportent face aux autorités ecclésiastiques, et rarissime qu’un pape accepte de se dédire. Mais, en réalité, ce n’est qu’en mobilisant des moyens de pression profanes, notamment les médias, que le mouvement laïc a réussi à s’imposer. La « bataille d'Osorno » a-t-elle, dans ces conditions, entraîné un véritable tournant dans l’Église ? On peut en douter : la plupart des évêques compromis dans l’affaire sont restés en place, et si la Curie a perdu une bataille, elle n’a nullement capitulé. Constitutif du système de pouvoir catholique, le cléricalisme s’est maintenu en dépit des efforts faits par le pape pour l’éradiquer. C’est qu’en amont des exhortations, injonctions et sanctions d’ordre moral et disciplinaire, les principaux ressorts du cléricalisme relèvent de croyances archaïques érigées en vérités dogmatiques. Hérité de rites sacrificiels païens et judaïques, le sacerdoce catholique englue l’Église dans une sorte d’autisme verrouillé par des formes religieuses qui privilégient le culte et les pouvoirs qui s’ensuivent, alors que l’avenir de l’Évangile se joue de plus en plus hors des sanctuaires. N’est-ce pas au plan éthique et sociopolitique, parmi les hommes qui œuvrent sur le terrain à l’avènement d’une humanité plus juste et plus fraternelle, que se révèle le plus clairement la puissance subversive de l’Évangile, et que s’actualise, loin de « Jésus conservé dans les tabernacles », la vivifiante « présence réelle » du Christ dans le monde ?

Jean-Marie Kohler

Convivialité dominicale et plus si affinité…

Une catéchèse domestique déconfinée

 Un adolescent demande à son grand-père ce qu’il pense d’un cambriolage récemment survenu dans la paroisse où il se prépare à la confirmation. On ignore s’il s’agit d’un petit larcin ou du vol d’un ciboire, voire d’un ostensoir de grande valeur. Mais peu importe puisque, comme tout le monde le sait, « qui vole un œuf volera un bœuf » et les vases sacrés n’ont pas de prix…

S’ensuit un fructueux échange en famille qui se conclut de façon inattendue à l’apéritif par un sermon impromptu composé par le grand-père. D’allure intentionnellement traditionnelle pour corser l’affaire et par jeu, l’homélie est présentée comme provenant du site Internet de la paroisse victime du vol. Personne n’est dupe, mais l’ado lit ce texte et se l’approprie, plutôt content d’étonner ceux qui l’écoutent et s’étonnant lui-même des réflexions suscitées par sa question – « C’est mon premier sermon ! »

Chers frères et sœurs en Jésus-Christ, mes très chers paroissiens,

Je dois, ce matin, vous annoncer une bien triste nouvelle : un vol a été commis dans notre sacristie. Et cela, comble d’impiété, pendant la célébration du saint sacrifice de la messe ! Divers recoupements permettent d’incriminer des SDF roumains. Pauvres de nous - ils iront jusqu’à voler le bon Dieu lui-même ! Nous voici, me direz-vous, à la merci d’immigrés vagabonds et mafieux qui se déclarent chrétiens, alors que notre catholique terre d’Alsace est déjà envahie par toutes sortes d’étrangers sans foi ni loi !

Que faire à présent ? Le conseil de fabrique a déposé plainte, mais la police ne retrouvera sans doute pas les voleurs qui sont et resteront efficacement protégés par le maléfique prince des ténèbres qui les a poussés à commettre le sacrilège. En bonne logique religieuse, il ne nous reste donc qu’à prier. À confier notre sort au Dieu tout-puissant qui est censé garantir l’ordre du monde : depuis la nuit des temps, il bénit les gens honnêtes qui ont reçu leurs biens de sa main et ne volent pas leurs semblables.

Inspirée par l’air d’une époque qui boude le Saint-Esprit, la prière qui monte spontanément à nos lèvres est courte, claire et percutante. Que les voleurs aillent au diable à défaut d’être emprisonnés ou d’être prestement expulsés de chez nous ! Une demande plus concrète doit par ailleurs vous être adressée, chers paroissiens : si les biens qui nous ont été dérobés ne peuvent pas être retrouvés, que votre générosité se mobilise pour les remplacer - c’est au centuple que le ciel vous récompensera !

Mais, chers amis (pour reprendre, loin des usuelles appellations ampoulées, le terme simple et sûr utilisé par Jésus pour s’adresser à ses disciples), tout cela pose quand même problème au regard de la foi chrétienne. Deux questions au moins s’avèrent d’une importance cruciale. Quelle est l’utilité de ces biens auxquels nous sommes si attachés : sont-ils réellement indispensables pour célébrer et mettre en pratique notre fidélité au message de Jésus ? Et la seconde question : d’où, au juste, nous viennent tous ces biens ?

L’Évangile nous recommande de vivre pauvrement, de renoncer aux mille choses inutiles qui nous encombrent, et de partager ce dont nous disposons avec les malheureux qui ont faim, ne peuvent pas se loger décemment, n’ont pas les moyens d’aider leurs enfants à s’épanouir, sont rejetés en tant qu’étrangers, etc. Or l’inégalité entre les hommes ne cesse de croître, ici comme partout, et il est indéniable que l’Église a depuis longtemps partie liée avec les possédants et les puissants alors que, d’après les Écritures et la Tradition, Dieu leur préfère les petits.

Si nous sommes riches et si l’Église est riche par rapport à d’autres, le surplus de nos biens n’a-t-il pas été prélevé sur les ressources des pauvres, ici et au loin, par l’exploitation directe ou indirecte de leur travail et par les profits tirés de nos politiques de rapine ? S’agissant des richesses procurées à l’Église par les pauvres eux-mêmes, ne faut-il pas reconnaître qu’on a trop souvent abusé de leur crédulité pour les inciter à se priver au bénéfice de la religion au lieu de les inviter à pourvoir d’abord à leurs propres besoins ?

Nous pouvons à juste titre être fiers de ce que le christianisme a apporté au monde. Ses valeurs de justice et de fraternité ont été reprises dans la devise de notre République et dans la Déclaration universelle des droits de l’homme. Mais cela ne nous dispense pas d’être lucides : que de larmes et de sang entachent nos richesses et celles des Églises ! Et surtout, cela ne nous dispense pas de lutter, avec force et sans violence, contre ceux qui entretiennent l’iniquité et bafouent la dignité humaine pour défendre leurs privilèges.

Au risque de vous surprendre, chers amis, je conclurai ce sermon en vous invitant à louer Dieu de nous avoir portés, à la faveur du piètre vol commis dans notre sacristie, à réfléchir aux graves questions dont dépend notre avenir. Le plus banal comme le plus fâcheux des événements peut se révéler providentiel dès lors qu’il nous ouvre le cœur et l’esprit par delà nos horizons habituels. Il n’est pas acceptable qu’une infime minorité accapare à son profit la majeure partie des biens qui reviennent à tous, et les plus démunis n’ont pas tort d’en ôter directement leur part en cas de nécessité.

Béni soit Dieu de nous faire comprendre que l’Église n’a besoin d’aucun coffre-fort, d’aucun autre trésor que la miséricorde et la générosité qui nous viennent de lui. Non, le Christ n’a rien à voir avec les ciboires et les ostensoirs, il ne se calfeutre pas dans les tabernacles et n’est pas prisonnier de nos sanctuaires. Il est dehors, et d’abord là où des hommes et des femmes sont écrasés et aspirent à la justice et à la bienveillance. C’est là qu’il souffre aujourd’hui encore sa passion, que ses plaies restent béantes comme sur le Golgotha, et que le miracle de l’amour partagé fait luire l’aube de Pâques pour actualiser la résurrection ici et maintenant.

Ainsi soit-il !

P.S. Préparé avec sollicitude par la grand-mère et servi sur une table soigneusement dressée, le repas dominical pris dans la foulée de l’apéritif a revêtu une dimension que l’on peut considérer comme « eucharistique » à sa façon.

Un partage de nourritures appréciées et une lumineuse espérance au milieu de nos joies et de nos peines mêlées, en communion avec l’immense foule anonyme des hommes de bonne volonté qui, avec ou sans religion, pratiquent l’Évangile. Par la grâce de Dieu, cette forme inédite de « messe », à la fois moins et plus que bien des messes officielles, peut « transfigurer » les convives sans qu’il soit nécessaire de « transsubstantier les espèces »… Ce vécu pourra éventuellement faire l’objet d’une réflexion ultérieure.

Jean-Marie Kohler

Manifeste pour un christianisme d’avenir - Paris, Karthala, 2020

Robert Ageneau, Serge Couderc, Robert Dumont et Jacques Musset (éd.)

J.S. Spong, J. Moingt, J.-M. de Bourqueney...

(Recension publiée dans la revue Parvis n° 100) 

La lecture de ce livre récemment paru chez Karthala éclairera et réjouira celles et ceux qui, attachés à l’Évangile de Jésus de Nazareth, s’interrogent sur la portée actuelle du christianisme et veulent contribuer à en sauvegarder l’essentiel. Que faire de ce précieux héritage, pléthorique et souvent contradictoire, qui se délite après deux millénaires de sublime rayonnement et de trahisons sans nombre ? N’est-ce pas vers un naufrage annoncé que dérivent les Églises qui le fossilisent pour pérenniser de façon illusoire leur puissance passée ? Faut-il donc se résigner à la mainmise des mouvements évangéliques, charismatiques et identitaires sur ce patrimoine ? Ou faudra-t-il résolument reprendre la route ouverte par le Nazaréen ? Toujours neuve et créatrice est l’humble Parole initiale qui, avec ou sans religion, en deçà et par delà toutes les constructions dogmatiques,  balise la voie prophétique du plus intégral des humanismes, la voie subversive et divine des béatitudes et des paraboles.  

À l’origine de cet ouvrage, une démarche hors les murs qui s’est voulue pragmatique et évolutive. Une journée d’études[1] rassemblant autour de travaux théologiques novateurs près de 150 militants et penseurs de diverses appartenances, invités à confronter leurs croyances et leurs questions face au devenir profane et religieux du monde  contemporain. Lancement d’une recherche conjuguant approches théoriques et engagements sur le terrain, en collaboration avec des associations œuvrant à ce double niveau. Au programme, l’analyse des publications de John Shelby Spong et de Joseph Moingt respectivement par Jacques Musset et Jean-Pol Gallez, deux conférences de Jean-Marie de Bourqueney, et une synthèse produite par Robert Dumont. Outre plusieurs autres contributions intéressantes, le livre rapporte une partie des échanges intervenus avec l’assemblée.

Parmi les nombreux thèmes abordés figure en premier le problème du fondamentalisme et des multiples formes de traditionalisme qui pétrifient et décrédibilisent les Églises. Il est de fait que le christianisme n’est concevable qu’à partir de ses racines, des Écritures et de la Tradition, mais il ne peut vivre et se transmettre qu’en symbiose avec les cultures humaines qui évoluent au fil de l’histoire. D’où l’absolue nécessité de réinterpréter sans cesse les récits et les « vérités » du passé pour cheminer vers l’inaccessible transcendance qui offre aux hommes de pouvoir enfanter l’amour et Dieu en ce monde, et de tisser ainsi l’éternité. Le Credo de Nicée a permis de penser la foi au IVème siècle, mais ses énoncés ne sont plus soutenables aujourd’hui. Les prodigieux progrès des sciences physiques, biologiques et humaines obligent à tout repenser sans relâche, en tension entre la Parole fondatrice et l’évolution de l’humanité conjointement avec son environnement, surtout en ce temps de mutations plus radicales encore que ne le furent celles du néolithique.

Qu’en est-il de Dieu ? Sont récusées les représentations de la divinité qui, depuis des millénaires, prévalent jusqu’à nos jours. Images d’une toute-puissance arbitraire surplombant l’univers et les humains, exigeant de ceux-ci soumission et prières pour échapper aux malheurs et obtenir les bienfaits qu’ils espèrent, avec l’immortalité en fin de compte. Une conception relevant d’une ère civilisationnelle révolue qui s’avère désormais indigne à la fois de Dieu et de l’homme, car servile et marchande. La réflexion théologique et la spiritualité actuelles situent Dieu au cœur de la vie et au plus profond de l’homme, parfois même jusqu’au sein de la matière en tant que dynamique créatrice. Du Dieu Père révélé par les évangiles au Dieu perçu comme énergie cosmique par la théologie du Process, le lecteur est invité à s’interroger sur les projections théologiques proposées dans l’ouvrage en partant de l’intime expérience de son rapport personnel au divin.

Pour ce qui est de Jésus, les analyses fournies dans ce livre s’attachent plus à ce que l’exégèse permet aujourd’hui de savoir du vécu et du message de ce prophète galiléen qu’aux spéculations dogmatiques dont il a fait l’objet par la suite. Surinvesti par les Églises pour fonder le christianisme comme religion, son supplice ne pouvait pas être imaginé et voulu par un Dieu de sagesse et d’amour pour sauver l’humanité d’un supposé péché originel, et l’enseignement de sa vie importe plus que sa mort glorifiée pour elle-même. Ce qui a mené Jésus au Golgotha, c’est la contestation de l’ordre établi par son annonce universaliste d’un Royaume de justice assurant paix et bonheur aux pauvres et autres laissés-pour-compte, c’est l’opposition à la puissance politico-religieuse des prêtres et des docteurs de la Loi. Un assassinat pour défendre le Temple de Jérusalem et les privilèges liés au culte et à ses retombées économiques. Suprême témoignage d’une vie donnée pour libérer les humbles.

Décisives pour comprendre l’évolution du christianisme sont les analyses que l’ouvrage consacre à la naissance de l’Église en rapport avec une christologie présentant Jésus comme le Fils unique de Dieu venu instaurer une nouvelle religion. Ébauchée très tôt dans le prolongement de la théologie des sacrifices de la religion juive, la lecture sacrificielle de la mort de Jésus, proclamé ultime et souveraine victime expiatoire, a conduit à l’émergence d’une caste sacerdotale sacralisée et à une vision hypertrophiée et magique de l’eucharistie – clés de voûte du catholicisme romain, aux antipodes des perspectives originelles de l’Évangile. Alors que le « culte en esprit et en vérité » devait se substituer aux immolations et rites du Temple, que la « pureté du cœur » devait l’emporter sur les obsessions de la pureté rituelle et sur le moralisme, et alors que l’Évangile avait inauguré un humanisme laïque placé sous le signe d’une fraternité sans frontières, le christianisme a été intrinsèquement perverti par le cléricalisme et s’est peu à peu réifié en religion. Conçue dans le judaïsme, conceptualisée dans le cadre de la philosophie grecque, romaine et fille de l’Occident politique ensuite, cette religion est à présent prisonnière de son passé.

Réformer de nouveau, voire refonder le christianisme. L’ouvrage propose de pertinentes perspectives pour avancer dans cette direction. Tous les intervenants se sont accordés pour considérer que c’est au niveau des options doctrinales que se trouve la source du conservatisme mortifère et de la corruption systémique de la religion chrétienne – de ses dérives politico-organisationnelles, spirituelles et morales. Ne réaménager que les structures ecclésiastiques et les pratiques cultuelles, les ministères, la liturgie et la discipline, serait vain. Mais il revient aux lecteurs de découvrir, d’évaluer et de conjuguer les apports originaux de chacune des théologies exposées dans l’ouvrage – l’importance de l’herméneutique chez J.S. Spong, l’insistance de J. Moingt sur le rôle de l’Esprit et du sacerdoce baptismal dans la vie personnelle et communautaire, le dynamisme créateur d’une divinité présente en tout ce qui existe pour J.-M. de Bourqueney, etc. La recherche ainsi entreprise a, bien entendu, vocation à s’enrichir d’apports complémentaires – comme notamment ceux, d’un holisme très créatif, de José Arregi.

Est-il permis, pour conclure, de s’interroger sur le titre de l’ouvrage ? S’agit-il vraiment d’un « manifeste » traçant – avec la cohérence et la force souhaitables sous cet intitulé – des perspectives claires et sûres pour un « christianisme d’avenir » ? Par quels engagements pratiques donner corps aux visées théoriques ? Il va sans dire qu’il n’est pas aisé de se dégager des ruines du passé et de l’hétérogénéité des présupposés anciens et actuels qui encombrent l’horizon du christianisme. L’ardent désir d’ouverture évangélique et le souci de rigueur intellectuelle et éthique qui ont animé la journée d’études du 5 octobre 2019 ont cependant été de nature « manifestement » prophétique. Et la quête inédite ainsi entamée est à poursuivre pour essayer d’élaborer un nouveau plaidoyer ou « manifeste » qui sera mieux à même, dégagé des matériaux de la déconstruction aujourd’hui incontournable, de dévoiler pour l’époque présente l’Évangile de Jésus de Nazareth dans sa lumineuse et universelle simplicité.

Jean-Marie Kohler

À paraître dans la revue Parvis - n° 95, novembre 2019

« Qu’avez-vous fait de Jésus ? »
Christine Pedotti, Albin Michel, 2019, 172 p.

« Le cléricalisme est une maladie contagieuse, transmissible par imposition des mains » (op. cit., p. 71)


C’est bien d’une « sainte colère » qu’il s’agit, inspirée par le souvenir de Jésus de Nazareth. Une indignation à la mesure de la passion évangélique qui habite Christine Pedotti, mais que même le simple bon sens des gens honnêtes suffit en grande partie à justifier. Écrivaine, journaliste et éditrice connue pour son attachement à l’Église catholique ainsi que pour ses compétences théologiques et son discernement dans les affaires humaines, l’auteure interpelle sans ménagement la hiérarchie ecclésiastique sur les dessous cachés du scandale de la pédophilie des clercs. Une première au sein de l’Église de France : ce sont les instances épiscopales en tant que corps constitué qui sont directement mises sur la sellette. L’épiscopat est désigné comme principal responsable de la calamiteuse situation actuelle du catholicisme, et ce quelles que soient les qualités personnelles de ses membres… Après de multiples alertes restées sans suite, les accusations énoncées à l’endroit de « Messieurs les responsables de l’Église catholique » sont à dessein d’une certaine violence pour être entendues.

Les dérives sexuelles des prêtres pédophiles sont dénoncées comme particulièrement graves parce que commises par des personnes investies d’une autorité religieuse, et parce qu’elles brisent à jamais l’avenir d’enfants sans défense dont, selon l’Évangile, l’innocente simplicité préfigure les valeurs du « royaume des cieux ». Pareillement condamnable, pour les mêmes raisons et quelques autres en plus, est la dissimulation de ces crimes par la hiérarchie ecclésiastique qui, au mépris de la souffrance des victimes et des exigences de la justice, a pris l’habitude de se montrer avant tout obsédée par l’honorabilité et la stabilité des institutions qu’elle préside, et par sa propre image mondaine. La pédocriminalité n’a été prise en considération que dans ses aspects honteux et peccamineux. Mais Christine Pedotti ne s’en tient pas à ces dénonciations. Avec autant de courage que de clairvoyance, elle dévoile l’idéologie et les modes de fonctionnement du système ecclésiastique qui, en amont des responsabilités individuelles et sous couvert de la doctrine promulguant l’essence surnaturelle de l’Église, sont sous-jacents aux comportements incriminés.

Un dévoiement systémique

Le mal dont souffre l’Église ne se limite pas aux fautes commises par des clercs délinquants ou pervers et par des prélats négligents, pleutres, ou peu scrupuleux. Systémique, ce mal corrompt en profondeur l’institution ecclésiale à la suite d’un dévoiement théologique qui a instauré une funeste disparité et débouché sur une redoutable omerta. Le sacerdoce est proclamé prédominant et de compétence quasi universelle, et les laïcs sont relégués dans la subordination. L’autorité hiérarchique, abusant de la symbolique familiale et féodale sous le signe du « père » et du « seigneur », s’est autosacralisée et se reproduit hors de tout contrôle extérieur dans un entre-soi ambigu et surplombant. La sexualité des fidèles fait l’objet d’une minutieuse supervision polarisée sur la reproduction et foncièrement répressive, exercée par un clergé masculin et célibataire. En résultent un système autoritaire de type pyramidal, couramment machiste et gérontocratique, et une divinité à l’avenant. Priorité est donnée aux doctrines et aux normes édictées par le magistère pour conforter un ordre social à sa convenance. Le droit canon l’emporte sur le droit commun, le Vatican l’emporte sur la République, la liberté et la sécularisation restent vilipendées en dépit des progrès réalisés par rapport aux contraintes en usage dans les siècles passés. Alors que Jésus était d’abord attentif aux personnes, et notamment aux souffrances et aux aspirations des plus vulnérables, les dignitaires qui se prétendent ses successeurs attitrés privilégient le règne des idées et des prescriptions qui fondent et perpétuent leurs pouvoirs.

Vaines sont par conséquent, à défaut de lucidité et de sérieuses réformes, les pénitences et les prières adressées à Dieu pour sauver le catholicisme du naufrage en cours. Inutiles sont les cultes visant à obtenir du ciel des vocations sacerdotales pour assurer la survie, en l’état, des institutions religieuses héritées de la chrétienté. Et pas plus que les dévotions, les remèdes préconisés par le management pastoral et la « com » ne sauraient être efficaces. Il s’avère en effet de plus en plus évident que, face au risque de se transformer en secte intégriste sous l’influence d’un courant réactionnaire en constante progression, l’Église catholique doit procéder à de profondes révisions théologiques et réformes organisationnelles si elle veut vraiment annoncer de façon crédible l’Évangile au monde contemporain. Le catholicisme aura certes toujours besoin de responsables dévoués et compétents, d’évêques et de prêtres notamment, mais ils devront concevoir leurs fonctions autrement et les pratiquer autrement. Pour ébaucher les lignes de force des changements nécessaires, Christine Pedotti se réfère à la vision du pape François qui demande solennellement et fermement à l’ensemble des fidèles – sans tenir compte des prérogatives coutumières de la hiérarchie – d’éradiquer le cléricalisme sous tous ses aspects.

Mais le catholicisme peut-il changer compte tenu du poids de son héritage bimillénaire ? Saura-t-il se repenser et se réorganiser en fonction de sa vocation évangélique plutôt que des déterminations de son passé ? Ce n’est nullement certain. Dans l’immédiat, le croyant de base peut parfois s’avancer plus loin dans les propositions et les pratiques que le pape qui a la charge de sauvegarder l’unité institutionnelle censée protéger la communion ecclésiale… De telles initiatives peuvent même constituer un devoir, et ce n’est pas le moindre mérite de Christine Pedotti d’esquisser diverses perspectives d’avenir prometteuses. Pour que l’Église soit audible aujourd’hui, il est urgent qu’elle quitte les divagations ontologiques de l’obsolète théologie qui professe une religion exclusive dominée par une prêtrise sacralisée. Quand le sacerdoce des chrétiens sera conçu et mis en œuvre comme un humble service universel, et non plus comme un pouvoir magico-religieux accordé par Dieu pour l’éternité à des élus formant une sorte de caste, l’Évangile pourra refleurir dans l’Église. Les sacrements, la messe et la liturgie dont l’auteure fait l’apologie seront à repenser dans leur fond et leurs formes.

Résistances et créativité

Qu’en est-il de la prise de conscience que devait déclencher la publication, en janvier 2019, du pamphlet incontestablement prophétique de Christine Pedotti ? Bien qu’il provienne de la plume d’une laïque et, qui plus est, d’une femme…, chaque évêque aurait dû avoir à cœur de méditer les questions soulevées par cet écrit, et de pousser le corps épiscopal à prendre la mesure des réformes à entreprendre. Mais, à de rares exceptions près, « Nos Seigneurs », les « Excellences » et « Très Révérends Pères », n’ont guère été bouleversés par la pertinente vigueur de cette interpellation que beaucoup ont jugée impertinente… Ils n’ont même pas daigné faire un premier petit pas symbolique dans la direction souhaitable en renonçant par exemple, collectivement et publiquement, à leurs titres qui font injure à l’Évangile et sont aujourd’hui plus dérisoires que jamais… Quand donc se lèvera l’évêque qui osera réveiller et entraîner ses pairs à se mobiliser réellement, en simples frères au service des hommes et de Dieu, dans le sillage de Jésus venu annoncer leur libération aux humbles et aux opprimés, au grand dam des puissants et des prêtres ? Combien d’évêques suivront, dans un jour proche, ceux de leurs prédécesseurs qui, au lendemain du concile Vatican II, ont signé le « Pacte des catacombes » avec Helder Camara ?

« Il y a dans le christianisme une puissance de subversion de l’ordre établi et une préférence pour les faibles et les pauvres, que les rois, les princes et les tyrans… et même les papes, n’ont jamais réussi à étouffer. » (op.cit., p. 125)

Christine Pedotti rappelle que l’Église de Jésus-Christ ne se réduit pas aux institutions qui l’incarnent dans l’histoire, trop souvent coupables de trahir les idéaux dont elles se réclament. Dans ces institutions comme dans toutes les communautés humaines, la médiocrité ordinaire ballotée par les contingences et les opportunismes prédomine entre le meilleur et le pire. D’où la nécessité de confronter sans cesse la foi aux réalités du monde et à leur évolution : recherches et combats sans fin, et bien des nuits et des morts à traverser pour entrevoir les aubes pascales... À la source des dérives cléricales analysées par l’auteure se trouve, entre autres, le fait que le destin de Jésus a très tôt été interprété selon l’antique idéologie sacrificielle des traditions sacerdotales, puis selon les schémas politico-religieux régissant les souverainetés royales. Mais, par delà ces sédiments archaïques, un nouveau christianisme se cherche et se construit aujourd’hui dans les Églises et hors d’elles, en s’ancrant prioritairement et de manière résolument pragmatique sur l’Évangile. Loin d’être passéiste, la fidélité ne se réalise que dans la créativité. Un immense défi qui impose de revisiter la théologie - et en particulier la christologie et l’ecclésiologie - pour accompagner les engagements concrets qui, en dépit des résistances, font advenir Dieu dans le monde à travers les œuvres de justice, de fraternité et de paix, dans le respect de toutes les créatures.

Jean-Marie Kohler

« Un catholique s’est échappé »… pour devenir plus catholique !

« Je ne suis ni révolutionnaire ni réactionnaire, je suis attestataire (op.cit., p. 145). » J.-P. Denis (1)

Sous un titre inattendu, ce nouveau livre de Jean-Pierre Denis – « Un catholique s’est échappé », Paris, Éditions du Cerf, 2019, 185 p. – se lit avec le plaisir que procure toujours la plume alerte de cet auteur et avec, en dépit d’éventuels désaccords, l’intérêt que suscite la question sous-jacente aux divers problèmes abordés : qu’en est-il aujourd’hui de l’Évangile ? Une question cruciale en ce temps d’effondrement religieux. Mais d’où, au juste, Jean-Pierre Denis s’est-il échappé ? Et quelle destination, quel itinéraire envisage-t-il pour la suite de sa mystérieuse évasion ? Dès 1977, le magazine « La Vie » – dont il est directeur de rédaction depuis 2006 – avait abandonné le qualificatif « catholique » de son appellation initiale pour mieux atteindre le grand public lassé de la religion… Maintenant, de quel catholicisme ou de quoi plus précisément faut-il se libérer pour devenir vraiment « catholique » selon l’acception originelle de ce terme (« à vocation universelle »), et pour être reconnu comme tel (ou comme un vrai chrétien tout simplement) ? Il se dit que même le très catholique pape François, plus attiré par les périphéries du monde que par le faste des pompes vaticanes, rêve parfois de s’échapper…

Mais qu’est-il donc arrivé à Jean-Pierre Denis pour l’inciter à revenir sur la confrontation entre la foi et la modernité après la parution, en 2010, de son monumental ouvrage intitulé « Pourquoi le christianisme fait scandale » (Paris, Éditions du Seuil, 348 p.) ? La société et l’Église ont entre temps vécu de graves bouleversements qui ont donné à réfléchir à l’auteur et, par ailleurs, il s’est décidé à livrer son cheminement religieux d’une manière plus confidentielle. Il retrace, dans son nouvel écrit, comment le « catholique retenu » qu’il a longtemps été – « prisonnier » consentant et résigné d’un milieu religieux plutôt conformiste – s’est « converti » à la faveur de trois rencontres fortuites qui l’ont amené à découvrir les prescriptions évangéliques sous un jour plus exigeant. Introduit et conclu autour d’une question qui lui a été posée par son père peu avant sa mort – « Quel est le chemin ? » –, l’ouvrage constitue un survol autobiographique visant à réévaluer le témoignage de foi à proposer au monde contemporain. En scrutant les fluctuations catho-catholiques de Jean-Pierre Denis dont l’horizon confessionnel est réputé immuable, le lecteur s’interrogera à son tour sur les vicissitudes actuelles du christianisme.

Si le livre est d’une lecture aisée, en mesurer la juste portée est plus délicat, et les citations reproduites plus loin relèvent d’une sélection et d’un agencement sans doute discutables. Cela est, entre autres, dû au fait que l’auteur manie avec une rare dextérité les paradoxes bibliques, les ambivalences anthropologiques et les contradictions sociopolitiques pour se situer en tant que « catholique attestataire » entre les bords opposés de la « révolution » et de la « réaction ». Il récuse pareillement ces deux positions tout en se montrant avec une même ardeur tantôt audacieusement subversif et tantôt conservateur impénitent. À l’instar des Écritures et de la Tradition qu’il invoque, son témoignage reflète à la fois des valeurs absolutisées et la complexité hétérogène et évolutive de la vie des hommes et des sociétés, avec de multiples va-et-vient entre des pôles antinomiques. D’où maintes assertions plus ou moins divergentes que la fluidité du style parvient à faire confluer. Les thèmes abordés sont éclairés par quatre convictions solidement étayées : la logique suicidaire du système socio-économique dominant, l’effondrement du christianisme sociologique, l’urgence d’une profonde conversion, et la puissance intrinsèquement subversive de l’Évangile. Plus problématiques sont certaines des options pratiques de l’auteur aux plans religieux, sociétal et politique.

L’humanité et le christianisme en péril

La planète est dévastée par le « Marché », « cette idéologie immanente et invisible qui prône, outre la libre circulation des marchandises, la marchandisation des hommes et le libre commerce de leurs désirs (p. 148) ». La sécularisation liée à cette évolution agit « comme un rouleau compresseur, qui écrase tout, et pas seulement la religion, car plus rien de vertical ne tient (p. 69) », et génère un individualisme forcené, un matérialisme et un relativisme généralisés. Dissolvant les anciennes vertus, la fuite en avant du consumérisme entraîne une « individuation progressive de la culture, centrée sur la quête de l’épanouissement immanent et immédiat (p. 70) ». À la « culture du soin » tournée vers les autres succède la « culture de soi qui caractérise le business du ‘développement personnel’ (p. 170) ». Au service du bien commun est substitué, sous couvert de liberté, la satisfaction des désirs et des droits de chacun : « Au bout du compte, notre époque est si complètement libérée que rien ne semble plus tenu par rien – ni la nation, ni la vie publique, ni les familles, ni les personnes (p. 68). » La « tyrannie de la réussite, de l’éternité sur terre et de la jeunesse éternellement souriante (p. 96) » instaure le règne de l’insignifiance « où la fluidité se noie elle-même dans la futilité (p. 147) ». Cette liquéfaction du système social entraîne une profonde angoisse collective qui se traduit par l’obsession d’un retour aux identités perdues et aux frontières censées les protéger.

Le diagnostic émis sur l’état du christianisme n’est pas moins alarmant : « Les Églises historiques déclinent. Le luthérianisme d’État des Scandinaves est usé à force de servir le conformisme ; le calvinisme est exsangue ; l’anglicanisme agonise. La progression évangélique, charismatique ou pentecôtiste, marginalise des institutions sclérosées, déjà presque entièrement dissoutes dans la sécularisation. Le protestantisme le plus libéral semble céder sur tout. Le catholicisme se lézarde. Le Vatican est vermoulu. L’Europe n’a plus la foi (p. 65). » Jean-Pierre Denis considère que l’hypothèse d’un renouveau de la religion sociologique n’est qu’une illusion : « Le christianisme d’habitude est voué à l’extinction démographique, cultuelle et culturelle. Les propos lénifiants que tiennent tant de catholiques, des simples fidèles jusqu’aux évêques les mieux informés, n’y changeront rien. Bien au contraire (p. 71). » L’héritage n’est plus que souvenir : « Le christianisme peut survivre comme une forme de nostalgie, mais il semble alors difficile de savoir ce qui l’emporte de la nostalgie de Dieu et de la nostalgie de soi, de l’enfance perdue, avec ses rêves, sa foi naïve, son enthousiasme. Comme la nostalgie des grandes vacances, elle n’engage pas à grand-chose (p. 93). » Face à ces constats, l’auteur ne cache pas son désarroi personnel : « Parfois l’Église me semble de plus en plus inconsistante, vague, creuse, éteinte. Proche de la mort cérébrale (p. 70). »

Cette situation est aggravée par deux réactions contradictoires : « L’Église a tendance à la fois à ‘nier le problème’ et à s’obstiner à ‘le considérer comme une fatalité’, et non, justement, comme ‘un problème à régler’ (p. 158). » En s’aveuglant ainsi, cette institution se condamne à dépérir : « Si la catholicité se replie sur son nombril, elle ne fera qu’accélérer la sécularisation (p. 80). » Recroquevillée sur elle-même dans des formes et selon des normes dépassées, elle se pétrifie : « (Notre christianisme) sait ce que sont des paroisses et des clochers, pas des passants ubérisés. Il ne propose que deux options. Tout ou rien. Pour toujours ou jamais (p. 152). » Il faut certes s’occuper des communautés qui survivent, mais se limiter à cette tâche sans visée missionnaire, et notamment « sans stratégie de reconquête des ‘brebis égarées’ (p. 164) », est dénué d’avenir. Pour se remettre en route, l’Église devrait en premier lieu se soucier des chrétiens « qui se sont éloignés, qui ont été déçus ou blessés, avec lesquels on n’a pas su maintenir le contact, passé le stade du catéchisme ou du mariage (p. 164) », et ce sans vouloir à tout prix les « faire rentrer dans les cadres de la pratique normalisée (p. 159) » (2). Mais, prisonnière d’un « christianisme constitué comme contre-société (qui regarde en) arrière », elle a peur de se projeter en avant, de se transformer en « contre-culture » capable de témoigner de l’Évangile par des initiatives inédites comme, par exemple, « la fondation de petites communautés marginales, utopiques, créatives (p. 149)».

L’urgence d’une conversion

Jean-Pierre Denis ne désespère cependant pas de l’avenir. Il affirme que le monde attend l’annonce de l’Évangile malgré tout ce qui s’y oppose : « Peut-être que le monde n’est plus chrétien et pourtant, de ce monde qui n’est plus chrétien monte, sans que nous osions l’entendre, un immense besoin de christianisme (p. 103). » Il va même jusqu’à affirmer : « En fait, nous n‘avons rien à faire. Le christianisme est attendu. Il suffit de se rendre au rendez-vous (p. 62). » Le salut surgissant parfois de la pire adversité, ce rendez-vous pourra réveiller les croyants et revivifier le christianisme : « (D’aucuns) haïssent ce que nous avons fait du Christ et, grâce à eux, nous deviendrons peut-être, à nouveau, de vrais chrétiens (pp. 61-62). » Interpelés malgré les trahisons de l’Église, malgré leurs propres doutes et leur tiédeur, les chrétiens doivent prendre au sérieux « la violence des objections qui (les) déstabilisent », et s’interdire d’y répondre par des « colifichets » ou des « pétards mouillés » : « Si nous ne sommes pas un peu anticléricaux, voire violemment anticléricaux, si nous ne sommes pas un peu athées, voire violemment anti-idolâtres, c’est que nous sommes bien benêts (p. 111). » Pour retrouver la crédibilité qu’elle a perdue, l’Église doit foncièrement changer son rapport au monde moyennant « une réforme radicale afin qu’elle sorte de ses murs (p. 154). »

Mais quelles sont, dans le marasme ambiant, les valeurs qui tracent « le juste chemin, (…) à la fois ‘universel’ et ‘personnel’ (p. 142) » ? La réponse coule de source : l’Évangile invite sans ambages à mettre en œuvre, aux plans éthique et théologique, une véritable révolution copernicienne face aux normes et aux pratiques du monde. « N’oublions pas que le christianisme met tout sens dessus dessous. Que les intuitions évangéliques sont ’renversantes’. Que rien ne tient debout, tout s’effondre pour être rebâti à l’envers. Que l’enseignement des prophètes bibliques de l’Ancien Testament puis du Christ inverse tout : les valeurs socialement valorisées (richesse, honneur, prestige, pouvoir) sont des valeurs maudites, les ruses du diable (p. 142). » N’est-ce pas dans la plus totale déréliction, jusque dans l’expérience de l’abandon de Dieu, que Jésus a témoigné de la puissance subversive de l’amour sur le Golgotha ? Après avoir cité l’apôtre Paul proclamant que c’était dans sa faiblesse que se déployait la force lui venant de Dieu, Jean-Pierre Denis affirme que « la faiblesse est le ressort le plus puissant jamais inventé (p. 129) ». Autre leçon majeure : « L’école de la pauvreté est la plus grande école de l’Évangile (p. 130). » D’où cette profession de foi : « Je crois en un christianisme désarmé. (…) La faiblesse de Dieu n’est pas son crépuscule, mais sa forme christique. Elle n’est pas sans puissance, puisqu’elle sauve (p. 127). » L’Église doit par conséquent s’obliger à pratiquer ce qu’elle enseigne : « Une Église en crise, minée par des décennies d’abus d’autorité et de scandales sexuels, ne peut se réinventer et devenir audible qu’en se découvrant servante, en lavant les pieds du monde (pp. 141-142). »

Imputé à la sécularisation qui rejette Dieu au profit du règne de l’argent et de la marchandise, le désamour de la religion est également dû à la démission des chrétiens eux-mêmes : «Nous qui avons tant reçu, nous ne voulons plus donner. (…) Nous avons enfoui le trésor. (…) Nous sommes des dégonflés (p. 45). » Pierre de touche : « Les chrétiens veulent-ils encore du christianisme ? Sont-ils prêts à en payer le prix (p. 80) ? » Pour sa part, Jean-Pierre Denis déclare avoir opté pour une conversion radicale : « Un jour, j’ai compris que mes bonnes pratiques bien raisonnables n’étaient que l’autre nom de la peur, et que la peur n’était qu’un brouillard. (…) Il faut avancer. Il faut soit mourir, soit être. J’ai choisi. Un catholique s’est échappé (p. 34). » Résolution a donc été prise d’échapper à la fausse pudeur, au respect humain, aux interprétations erronées de l’histoire, aux intimidations de la politique, et de « chasser une fois pour toutes ces ombres maléfiques (p. 33) ». La maxime du véritable témoin est aussi simple qu’impérative : <I Un engagement total : « (On doit) se taire si on ne joue pas sa vie (p. 126) », car le monde attend un « christianisme qui assure et qui assume » : « ‘Celui-qui-dit’ et ‘celui-qui-est’ ne font qu’un. Sous peine de ‘discrédit’ du credo (p. 107). »

Comment incarner cette foi ? Dieu n’est pas à chercher dans les cieux, mais se rencontre dans le monde : « C’est en se faisant inconnu que Jésus se donne à reconnaître (p. 42) ». Accueillir et servir autrui, quel qu’il soit et le plus malheureux d’abord, c’est accueillir et servir le Christ, c’est enfanter Dieu et sauvegarder sa présence parmi les hommes. « Nous avons vu le Christ, cet homme qui dort dans la rue (…). Nous avons vu le Christ par la porte entrouverte d’une chambre d’hôpital, dans ces amours impossibles ou brisés (…). Il visite notre ennemi pour le libérer de ses démons (…) (p. 114-115). » (3) Telle est la foi qui n’est ni savoir ni avoir : « L’Évangile, c’est les autres (p. 37) » - inconditionnelle tendresse et préservation de notre commune humanité, folle et suprême sagesse, écho de la prodigalité divine ; « Il ne faut pas chercher à ‘conserver’ : on ne met pas Dieu en conserve. Il s’agit de dilapider la foi, de la gaspiller, de la multiplier, de la répandre, de l’offrir à qui la voudra (p. 149). » La foi est confiance accordée à la vie et service de la vie sans mesure, au diapason d’un don gracieux venu d’ailleurs : « Tu n’as pas la foi ? Moi non plus. C’est pour ça que je suis chrétien. Je n’ai pas la foi. C’est elle qui, parfois, s’empare de moi. Alors, je vois l’invisible. C’est comme l’amour. Exactement pareil. Aimez et vous aurez. Donnez et vous recevrez (p. 110). »

Prégnance du « modèle catho »

Jean-Pierre Denis se dit enthousiasmé par l’« attestation » décomplexée des jeunes militants de la « génération ‘catho+’ et même ‘catho++’ (p. 31) » qui s’affirme avec une détermination croissante dans l’espace public comme dans l’Église : « On a craché dans le bénitier, ils font le signe de croix. On a dit que Dieu est mort, ils vivent de lui. On a désacralisé la religion, ils demandent des signes, du mystère, des sacrements. On a banalisé Dieu, Dieu balise leur chemin. On leur a dit d’être des hommes et des femmes debout, libres, autonomes, ils se mettent à genoux parce qu’ils savent que c’est la meilleure façon d’être debout, libres, autonomes. Ils portent une petite croix (…) (p. 32). » Mais ce positionnement socio-religieux témoigne-t-il de façon juste et crédible, comme le présume l’auteur, de l’Évangile et du Dieu de Jésus dans l’environnement culturel contemporain ? Sans juger les croyants qui promeuvent cette forme de religion, on peut en douter. Très en aval de la divine et modeste source des Béatitudes dont l’accès s’offre aux humbles sans préalables doctrinaux et rituels, le parti pris de « transcendance transgressive (p. 32) » de ces chrétiens « attestataires » apparaîtra à beaucoup comme trop catho pour être vraiment « catholique », trop intransigeant, voire même sectaire et souvent lié à un conservatisme sociétal pour le moins contestable.

« C’est un évangélique qui m’a converti » (p. 45)», « Un ‘fermé’ m’a appris ‘l’ouverture’ (p. 57) », déclare Jean-Pierre Denis, et les « non-chrétiens qui évangélisent (p. 53) » l’ont édifié. En attribuant sa « conversion » à des chrétiens charismatiques et traditionalistes, à des croyants d’autres religions et à des personnes sans religion, l’auteur affirme que toute rencontre peut devenir « chemin d’Emmaüs (p. 57) ». Féconde ouverture assurément ! Mais les rencontres relatées dans le livre ont apparemment surtout consisté en l’interpellation d’un catholique qui s’est senti renvoyé à sa foi catholique par ses interlocuteurs. Et l’œcuménisme affiché par l’auteur n’est, semble-t-il, pas exempt de restrictions. Jean-Pierre Denis n’a-t-il donc jamais dialogué utilement avec un croyant venant des mouvances chrétiennes dites progressistes ? Et pourquoi n’a-t-il signalé aucune recherche émanant des théologiens qui essayent, avec bonheur malgré d’inévitables tâtonnements, de repenser les doctrines et les rites du christianisme en tenant compte des questionnements actuels ? Leur catholicité serait-elle suspecte parce que suspectée en haut lieu ? (4) C’est à tort que la prise en compte de la relativité des événements historiques concernant la formation et la transformation des croyances est assimilée à un relativisme érigé en dogme – « Le relativisme s’érige en nouvel absolu, d’autant plus impérieux qu’il se donne comme la contestation même de l’absolu (p.146). »

Il est indéniable que les croyances énoncées dans le credo de Nicée se délitent : « Qui pense encore que le Seigneur est tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, de l’univers visible et invisible ? Qui professe que Jésus est mort et ressuscité pour nos péchés ? Qui éprouve le besoin d’être sauvé (p. 70) ? » Et l’Église porte, selon Jean-Pierre Denis, une part de responsabilité dans l’« apostasie » en cours : « Il n’est pas étonnant et il est presque rassurant que tant de fidèles se détournent d’une Église assez hérétique pour ne plus sembler croire ni au péché, ni au diable ni à l’invisible (p. 171). » L’auteur estime que le christianisme s’est étiolé dans sa dimension charnelle en même temps que la société s’est émancipée des contraintes globalisantes de la chrétienté : « En se désincarnant, (la religion de l’incarnation) s’est incarcérée, désormais prisonnière d’une sèche abstraction (p. 171). » Mais l’incarnation du Verbe n'est pas figée dans les énonciations socio-religieuses de ce mystère intervenues au cours de l‘histoire écoulée, et le croyant doit s’interroger sur ce que peuvent encore signifier aujourd’hui les formulations anciennes des doctrines du credo. Professer telles quelles les vérités d’hier qui ne sont plus crédibles et obliger les fidèles à les célébrer selon des rituels anachroniques contribue à discréditer la religion et à décourager les fidèles les plus exigeants. Beaucoup quittent la religion par simple honnêteté : parce qu’ils ne peuvent plus adhérer à des croyances désormais incroyables, officiellement maintenues par peur du changement et par inertie sous couvert de fidélité.

Pour sauvegarder la foi, il ne suffira pas de « renverser la table de réunion paroissiale (p. 81) », ni d’ironiser sur les politiques pastorales en rejetant pêle-mêle l’ensemble des initiatives, adéquates ou inadéquates, prises par l’Église pour essayer de s’ajuster aux changements et aux tendances affectant la pratique religieuse, le recrutement sacerdotal et l’évolution des conceptions théologiques : « ‘On sait s’adapter.’(…) En bradant les murs à des promoteurs immobiliers. En fusionnant les paroisses. En confiant aux laïcs la célébration des funérailles. En soldant – pardon, en ‘réorganisant’, en ‘rassemblant’, en ‘rationalisant’. (…) L’essentiel est mis dans l’accompagnement palliatif du déclin, pour ne pas dire de la faillite (p. 79). » Par ailleurs, le temps de la chrétienté étant définitivement révolu, pourquoi prêter aux croyants progressistes la naïveté de croire que « la sortie d’un régime de chrétienté ramènerait le christianisme à sa condition évangélique première (p. 79) », alors que la tentation du mimétisme et de la restauration caractérise plutôt les milieux conservateurs ? Qu’on le veuille ou non, il faudra repenser la foi à frais nouveaux : « Si l’on n’admet pas que le catholicisme est mort, il n’y a aucune chance de le ressusciter (p. 158). » Cette affirmation est aussi claire qu’abrupte, mais l’ouvrage n’apporte guère d’indications précises sur la façon de sauver l’essentiel en acceptant de renoncer aux croyances et aux pratiques obsolètes.

Procès à charge contre la modernité

C’est de leurs problèmes concrets que le prophète de Nazareth a parlé à ses contemporains, dans leur langue et leur culture. La même attitude s’impose aujourd’hui. Pour annoncer l’Évangile du Christ crucifié et ressuscité que l’apôtre Paul qualifiait de « scandale pour les Juifs et folie pour les païens », il faut être proche des hommes et des sociétés auxquels le message est adressé, comprendre les situations, compatir aux souffrances du monde, et partager ses espoirs – « sans compassion, pas d’Évangile (p.154) ». Il faut habiter la modernité. Or, aussi ambivalente et dangereuse qu’elle soit, elle ne se réduit pas à la société individualiste et matérialiste accusée de « sécheresse et ricanement, déconstruction et piétinement, saturation et ‘packaging’ (p. 184) ». La générosité et la créativité qui la pétrissent en son fond méritent plus de bienveillante attention : elles appellent à scruter avec empathie ses désirs profonds, à intérioriser ses nouveaux savoirs et à en découvrir les promesses, sans incriminer ensemble les personnes et le système qui les régit. Jean-Pierre Denis est d’accord sur ce principe, mais ses jugements sur les pratiques sont d’une extrême sévérité. Loin de n’être qu’un processus mortifère, la sécularisation comporte d’indiscutables effets bénéfiques en libérant les hommes et les sociétés d’une sacralité archaïque et des pouvoirs qui s’en réclament.

Peut-on expliquer « le mouvement d’apostasie matérialiste qui saisit l’Occident » par « le scientisme et le consumérisme (p. 84) » en taisant l’obscurantisme ecclésiastique qui, très fréquemment durant des siècles, s’est opposé aux découvertes scientifiques, et en occultant la résignation qui a été habituellement prêchée aux pauvres par ceux qui les pressuraient à leur bénéfice, tenants d’un ordre social de type théocratique ? Doit-on vraiment, en oubliant les mystifications et les abus du passé, regretter « les forces de structuration christianisées qui ont régi la société et donné sa cohérence à la culture occidentale (autorité, tradition, rétribution lointaine sous forme de vie éternelle ou de damnation sans appel…) (p. 145) » ? Et faut-il, dans la foulée, vouer aux gémonies indistinctement et en bloc les « forces d’innovation » de la modernité : « progrès technique, primauté des individus et de leurs aspirations, liberté de choix quant au mode de vie et aux usages du corps, jouissance rapide plutôt qu’épargne symbolique, contestation de la spécificité humaine… (p. 146) » ? Il est incontestable que la collusion entre les pouvoirs religieux et les forces politiques a, depuis l’époque constantinienne, gravement nui au rayonnement de l’Évangile. Et la vertu n’a jamais eu pour berceau la terreur religieuse inspirée par la menace de châtiments éternels. L’émergence de la conscience personnelle, de la liberté et de la responsabilité individuelles, a, par contre, représenté un incontestable progrès pour l’humanité.

Bien que largement héritées du christianisme, les « valeurs républicaines » sont à leur tour vilipendées dans l’ouvrage : « Ces certitudes en caoutchouc, ce libéralisme ivre de lui-même, ce moralisme insidieux au contenu vague et d’autant plus étouffant, ce grand bain tiède et visqueux (…), ce ‘vivrensemble’ sympathique mais parfois un peu tocard, que ressasse un certain discours cathocucul, genre ‘si tous les gars du monde se donnaient la main’ (p. 128). » Dans le domaine du politique marqué par la Révolution française, puis par Mai 68, l’auteur se laisse trop facilement emporter par sa plume, et plus précisément par un goût pour la polémique que renforce un sentiment de répulsion systémique face aux principales innovations sociétales des temps modernes. Au reste, il est à noter que le livre est émaillé d’assez nombreuses formules à l’emporte-pièce qui sont plus expressives que pertinentes : « On ne croit plus en Dieu, tout simplement, parce qu’on ne le croise pas dans son smartphone. (…) On s’en tient à son moi – la seule vénération qui tiendra toujours est celle du ‘moijenisme’ (p.70). » Ne s’agit-il pas là d’une légèreté doublée d’un manque de respect ? Jean-Pierre Denis sait bien que les causes de l’incroyance sont beaucoup plus complexes et plus profondes, et que leur élucidation exige une approche anthropologique et théologique plus sérieuse.

Funeste ou salutaire « décatholicisation » ?

L’Église est couramment accusée des croisades, de l’inquisition et des guerres de religion, de misogynie, d’homophobie et de pédophilie ecclésiastiques, etc. L’auteur reconnaît que les trahisons et les crimes de la religion catholique ont été innombrables au cours de l’histoire, et que les scandales sexuels qui la souillent aujourd’hui sont aux antipodes du message qu’elle proclame. Plus importants toutefois sont, aux yeux de Jean-Pierre Denis, la transmission de l’Évangile par l’Église durant deux millénaires et le travail apostolique – spirituel et humanitaire – qui continue à se réaliser par son intermédiaire en dépit des dérives et des obstacles. Il en conclut que le catholicisme romain peut poursuivre sa route sur sa lancée s’il procède aux reformes qu’il a ébauchées, et que l’action missionnaire doit par conséquent être primordiale pour chaque fidèle comme pour l’Église dans son ensemble : l’ « attestation » doit l’emporter sur les déceptions et les polémiques. Quoi qu’il arrive, la rédemption reste toujours promise : « Si l’Église était une société de gens parfaits, personne n’y trouverait place. Heureusement, elle est corrompue, mesquine, médiocre. Cela me laisse une chance. Saisis la tienne. (p. 110-111). » Autrement dit, les « portes de l’enfer » ne prévaudront jamais contre le catholicisme…

Au plan idéologique, Jean-Pierre Denis observe que « les maux qui, au fil du temps, ont touché les institutions religieuses ont leurs racines dans l’auto-référence, une sorte de narcissisme théologique (p. 156) », et il fait observer qu’il faut « sortir la parole des ornières du connu (p. 38) » en renonçant à considérer la foi comme « un bloc à prendre ou à laisser (p. 160) ». Il rejette les obsessions et manipulations des mouvances identitaires ainsi que les solutions du tout ou rien : « L’identitarisme est la maladie sénile d’un christianisme occidental déjà profondément sécularisé (p. 82) ». Mais, face aux profondes remises en question qui s’avèrent aujourd’hui nécessaires, il se contente d’un énoncé à vrai dire aussi regrettablement vide que vague : « Dans une société liquide, il nous faut professer un credo solide, mais concevoir aussi une Église capable de s’adapter aux transformations culturelles majeures. (…) Il faut un christianisme non pas flottant, mais fluide, capable de se déplacer, de changer de point de vue (pp. 153-154). » En fait, le « dépôt de la foi » formulé en l’an 325 dans le Credo de Nicée, prétendu sacré dans sa forme comme dans son contenu, est à réinterroger. Qu’en est-il de la cosmologie, de l’anthropologie, de la théologie qu’il postule, et particulièrement de la conception de la divinité définie comme toute-puissante et omnisciente ? Dieu est-il encore pensable – après les guerres mondiales, la Shoah et les mutations culturelles de la modernité – comme le maître absolu du monde qui exige des prières et des cultes hérités des religions sacrificielles et des royautés primitives ? Des réponses à ces questions dépendra très largement l’évolution de la religion (5).

La « folklorisation » du christianisme imputée à la sécularisation est bien décrite par Jean-Pierre Denis : « Au mieux, c’est le maintien des apparences en costume plus ou moins artificiel. Au pire, c’est le dernier soupir d’une culture moribonde réanimée par des réactionnaires (p. 86). » Mais ce constat en appelle un autre qui, pareillement lourd de conséquences, n’est guère analysé dans l’ouvrage : le catholicisme se prête lui-même avec complaisance à sa « folklorisation » en sacralisant et en réifiant son passé de manière à se donner l’illusion de pouvoir survivre en l’état. Cette option est déterminante du côté traditionaliste où l’on affectionne de jumeler les coutumes profanes et les coutumes religieuses d’autrefois pour défendre et restaurer l’héritage issu de la chrétienté. Mais elle opère également dans le catholicisme officiel comme en témoignent les récits chosifiés qui sont censés transmettre les vérités doctrinales, ainsi que les cérémoniels et rites liturgiques issus de cultures à jamais mortes, sans parler du caractère dérisoire des titres ecclésiastiques et des prérogatives qui s’y rattachent… Il n’est nullement certain que la « décatholicisation (p. 162) » en cours entraîne en tout état de cause une régression de la foi chrétienne : elle peut au contraire, si elle se double d’une « défolklorisation » du christianisme, ramener les croyants vers la source d’où jaillit l’essentiel.

C’est à la faveur des voyages de l’apôtre Paul autour du bassin méditerranéen que l’évangélisation s’est propagée de façon fulgurante, loin de la timorée et dévote communauté judéo-chrétienne primitive restée à Jérusalem auprès du Temple, attachée aux prescriptions juives de la circoncision, des interdits alimentaires et des règles de pureté. C’est en quittant son identité première de secte juive que le christianisme s’est forgé sa propre identité qui a conquis le monde, se muant en un mouvement prophétique de libération universelle par delà les clivages ethniques, sociaux ou de sexe. Une incontestable révolution : « … il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme » (Ga 3, 28). Quitter les terres natales est déchirant pour les individus et pour les collectivités, mais la vie ne s’enfante qu’en chemin vers des aubes nouvelles. « S’échapper » de Jérusalem avec Paul, « s’échapper » du Vatican et de Rome avec François, « s’échapper » des structures et des idéologies « totalitaires » qui entendent imposer au nom de Dieu leurs vérités comme étant « la Vérité »… Essayer d’incarner au jour le jour l’universelle catholicité de l’Évangile dans l’humble et pluriel quotidien des hommes qui cheminent de vérité passagère en vérité passagère vers l’inaccessible plénitude de la vérité divine…

Somme toute, les cathos n’ont pas fini de devoir « s’échapper »
pour devenir « catholiques »…

Le lecteur attaché à l’Évangile se réjouira de retrouver dans ce livre de Jean-Pierre Denis un énoncé clair et convaincant du message prophétique de Jésus de Nazareth, ainsi qu’une vive interpellation de l’Église, aussi pertinente que courageuse. Mais les implications pratiques de ce message restent partiellement enlisées dans les méandres d’un conservatisme religieux et sociétal suranné qui relève d’un catholicisme encore trop déterminé par son passé (6). La Parole ne peut certes se révéler parmi les hommes qu’en s’incarnant dans des langages et des institutions enracinés dans l’histoire ; mais pour servir la vie, ces langages et ces institutions doivent accompagner la vie dans ses changements.

Il est heureux que l’auteur s’affirme convaincu que « chaque jour, depuis les premiers temps, le christianisme commence (p. 27) », et qu’il en sera ainsi jusqu’à la fin du monde. Mais alors, pourquoi ne pas libérer cette foi des amas stériles d’un passé révolu, et ce tout en demeurant fidèle à la source originelle de la créativité chrétienne qui est gage de son avenir ? Pour vivre pleinement la libération offerte par l’Évangile, il faut résolument « s’échapper » des carcans dogmatiques, des liturgies archaïques, des idéologies traditionalistes, et de toutes les formes d’enfermement qui s’opposent à l’humanisation du monde. Mais comment le croyant qui ne peut plus s’accommoder de l’ordre religieux et profane dominant va-t-il se risquer à le contester – et à le combattre si nécessaire – pour rester chrétien ? Comment va-t-il lutter contre le mensonge et l’iniquité en se conformant aux valeurs des Béatitudes ? Très « attendu » sur ces questions primordiales pour l’avenir du christianisme, le prochain livre de Jean-Pierre Denis le dira peut-être…

La grande rupture intervenue sur le Golgotha et confirmée par Pâques a instauré des temps inédits qui sans cesse se renouvellent : le voile déchiré du Temple de Jérusalem n’est pas à raccommoder. Dieu a quitté l’Arche d’Alliance et le « Saint des Saints » de ce sanctuaire pour habiter parmi les hommes de toutes les nations comme l’avaient déjà annoncé les anciens prophètes. Ne sont désormais saints en ce monde que la tendresse et le service, ne sont sacrés et salvateurs que le respect, le pardon, la justice et l’amour. Comme les cieux sont plus vastes que notre planète, l’Évangile est plus vaste que les traditions qui l’ont transmis aux chrétiens : il est toujours à venir dans le vécu de l’humanité.

À travers la mort qui l’a mené à la résurrection, Jésus de Nazareth a « attesté » une fois pour toutes la vérité « révolutionnaire » de son Évangile face aux positions « réactionnaires » de la caste sacerdotale d’Israël et de tous les pouvoirs sacralisés ou systèmes profanes et religieux qui asservissent.

Jean-Marie Kohler

Notes

(1) La ligne religieuse du « catholicisme attestataire » remonte à une dynamique d’évangélisation lancée par le pape Jean-Paul II, mise en œuvre lors des JMJ, puis dans le cadre de divers mouvements militants de l’Église.

(2) La foi peut, estime l’auteur, se perpétuer à travers diverses sortes d’engagements personnels et associatifs, caritatifs notamment, en-dehors de la pratique cultuelle. Aussi faut-il cesser de se focaliser sur les pratiques religieuses usuellement imposées par le catholicisme : « La pratique religieuse n’est plus la mesure de toute chose. Il faut mesurer d’autres pratiques que la pratique. Pour savoir qui est catholique, on devrait inventer un nouvel outil (pp. 165-166). »

(3) D’une immédiate proximité pour tous, ce Christ souffrant peut être directement accompagné et secouru. Mais il n’est pas donné à tout le monde de le reconnaître en gloire dans les sculptures des cathédrales et des monastères. Le passage de l’un à l’autre par la médiation de l’art est moins évident que l’auteur ne semble le penser lorsqu’il écrit : « Alors, ne l’as-tu pas vu en gloire, au ciel d’été, Pantocrator, en majesté, en gloire, roi de l’univers par qui tout fut créé (…) ? As-tu seulement regardé ? (p. 115). »

(4)Jean-Pierre Denis analyse l’évolution du monde profane à la lumière des sciences humaines, mais les références et les arguments classiques tirés des Écritures et de la Tradition semblent d’ordinaire lui suffire en matière de théologie. Bien des questions dont il traite pourraient cependant être utilement éclairées par les recherches historiques et épistémologiques contemporaines : l’intelligibilité et la crédibilité de la foi sont à ce prix aujourd’hui. Exemple : l’approche historico-critique des textes ne débouche ni sur la foi ni sur son rejet, mais elle s’impose au plan méthodologique pour situer les récits et interroger les vérités doctrinales véhiculées par la religion.
On peut croire que l’apôtre Paul et les Pères de l’Église ont été « inspirés » pour expliciter l’Évangile en leur temps, mais leurs constructions théologiques ne sont pas à répéter indéfiniment à l’identique, investies d’une valeur absolue et de ce fait immuable. Ne faut-il pas plutôt, à leur exemple, s’armer de la même audace inspirée qu’eux pour faire vivre la parole initiale dans le présent ?

(5) Suffit-il, aujourd’hui, de remplacer la notion de royauté divine par celle de paternité divine ? « La ‘paternité’ n’est pas le ‘patriarcat’, ce système d’écrasement que l’on se plaît à décrier. Est père celui qui, après avoir tenu la main de l’enfant s’efface devant lui, pour qu’il vive sa propre vie (pp. 139-140). » Soit, mais il reste que la primauté accordée au rapport vertical renvoie à la position dominante et sacralisée du « père » qui fonde, aux plans biologique et symbolique, la soumission des enfants et les relations entre frères. Du père des hordes primitives aux chefs claniques, des rois et des tyrans vénérés comme pères de leurs peuples aux monarques républicains, et, dans le domaine religieux, des « révérends pères » de l‘Église au « Très Saint Père » qui gouverne le catholicisme à Rome, etc., l’histoire humaine s’est continûment inscrite dans ce rapport surplombant. Et le modèle patriarcal prévaut encore largement malgré les manipulations et les abus qu’il a couverts et continue de couvrir. Est-il cependant certain que le pouvoir et la fraternité ne sauraient exister et se développer que dans le cadre de cette verticalité telle qu’elle s’est réifiée dans des formes archaïques ?
Le contrôle des structures sociales et les idéologies qui le légitiment donnent couramment lieu à des rapports de domination qui, au regard de l’Évangile et de l’humanisme contemporain, sont à l’opposé des rapports de service. La promotion de l’égale dignité des personnes et de la démocratie, facteurs d’humanisation dans la modernité, sont-ils donc intrinsèquement étrangers au catholicisme qui s’arc-boute sur la primauté du magistère rattaché à la succession apostolique, sur le pouvoir réservé au sexe masculin sous l’égide d’une divinité principalement « Père et Fils », sur l’efficacité magico-religieuse des rites, sur la morale naturelle, etc. ?

(6) En ligne sur le site (et partiellement repris sur Amazon sous l’intitulé « Subversion évangélique, ordre social et orthodoxie religieuse »), le commentaire consacré à l’ouvrage « Pourquoi le christianisme fait scandale » peut encore s’appliquer, sur divers points, à la nouvelle publication de Jean-Pierre Denis. Il débutait par le constat d’une érosion de la religion chrétienne en tant que force prophétique et subversive : « Le titre du livre surprend puisque le christianisme ne fait depuis longtemps plus scandale aux yeux du monde. Et il surprend d’autant plus que c’est précisément cette absence de scandale qui constitue, au regard de l’Évangile, le véritable scandale du christianisme ! »
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Article paru dans Golias Magazine n° 185 mars- avril 2019

La foi chrétienne au défi des mutations contemporaines

Fidélité créatrice ou fossilisation identitaire

Depuis la révolution néolithique, le monde n’a pas connu de découvertes et de mutations aussi radicales que celles qui le bouleversent actuellement dans tous les domaines. Intelligence artificielle et robotique, nanosciences et nanotechnologies, physique quantique et astrophysique, conquête de l’espace ; biologie et neurosciences, médecine et sciences humaines ; droit des gens et des personnes, rapports entre les peuples et les sexes, etc. Le transhumanisme prospère et ses rêves les plus fous envahissent l’imaginaire collectif. Promesses et prodiges : des progrès qui semblent sans limites. Illusions et menaces : une dangereuse fuite en avant qui engendre de violentes crispations en plus d’une prudente méfiance. Vers quelle terre, vers quels paradis ou quels enfers va l’humanité ? Dans les pays européens, les réactions des Églises et autres mouvances chrétiennes face aux fulgurantes avancées de la technoscience et aux changements culturels qu’elles induisent sont grosso modo de trois sortes[1].

L’option la plus commune consiste à méconnaître l’ampleur des mutations en cours et à leur opposer une résistance de principe tout en procédant à quelques ajustements superficiels ; la vérité étant considérée comme éternelle, la foi en la Providence est invoquée pour perdurer à l’identique en comptant sur l’erre du passé. Les tenants de la seconde option, conquérante et de type sectaire, exaltent la valeur unique et déclarée immuable de l’héritage chrétien avec la volonté de le restaurer dans ses modalités anciennes, ou de l’investir en le subjectivant dans la mouvance évangélico-charismatique. Enfin, à l’opposé des postures identitaires  et se situant plutôt sous le signe d’une sortie de la religion pour mieux s’inspirer de l’Évangile, la troisième option consiste à se projeter dans une perspective interreligieuse ou interconvictionnelle, résolument laïque parfois, à la faveur d’un bond spirituel et éthique par dessus les sédiments des croyances devenues obsolètes.

En se méprenant sur la puissance subversive des mutations contemporaines, les adeptes des deux premières options se placent en dehors des courants majeurs de l’évolution sociétale, séquestrent la religion et dénaturent la foi chrétienne. Une position de repli ou de contre-culture qui, de connivence avec d’autres forces du conservatisme social, peut aller jusqu’à soutenir des poussées populistes. Pour occulter les contradictions théologiques et socio-politiques qui les minent, les Églises historiques ont tendance à bouder les analyses qui diagnostiquent les causes profondes de la crise du christianisme confronté à la sécularisation et au pluralisme religieux. Il leur semble plus commode, pour expliquer leurs difficultés, d’incriminer le matérialisme et le relativisme ambiants, les machinations internes à la Curie romaine, ou le désastre des scandales sexuels de certains membres du clergé. De leur côté, les mouvances évangélico-charismatiques surfent – en usant avec une remarquable habileté des moyens médiatiques et financiers de la modernité – sur les courants réactionnaires alimentés par les ratés d’une forme sauvage et destructrice de la mondialisation, et par les peurs qui en découlent.

Pour évaluer la troisième option, marginale mais d’apparence prometteuse malgré – ou grâce à – son rapport problématique aux croyances héritées, il s’avère indispensable de s’interroger sur la nature de la religiosité en éclairant la situation présente par un détour anthropologique et historique. Que signifient et comment s’incarnent les aspirations religieuses ? Qu’en est-il aujourd’hui ? Qu’advient-il de la spécificité de l’Évangile au milieu des autres spiritualités, sagesses et philosophies ? Et, dans le sillage de ces questions, quel sursaut de lucidité, d’imagination et de courage pourrait éventuellement permettre aux institutions ecclésiales de renaître dans le cadre de communautés croyantes désentravées, fidèles au message prophétique de Jésus de Nazareth ? Mais peut-être n’est-il pas à exclure que le Christ a toujours été et sera toujours à chercher par delà les christianismes historiques…

Métamorphoses de la divinité au fil de l’histoire

L’aspiration des hommes vers un au-delà des contraintes et des limites de leur existence immédiate est aussi vieille que l’humanité et, en son fond, elle n’a pas considérablement changé à travers le temps et l’espace. Face aux angoisses causées par la maladie et la mort, par les aléas de l’accès aux ressources vitales, par les multiples violences de la nature et des sociétés, les humains ressentent un besoin instinctif de sécurité et un désir de plénitude, voire d’immortalité. Aux préoccupations utilitaires se sont très tôt ajoutées des inquiétudes quant au sens de l’existence humaine prise dans les contradictions d’un environnement à la fois hostile et prometteur. L’art a ouvert des portes sur l’invisible en lien avec les premières pratiques magico-religieuses ; mais pour beaucoup d’hommes  jusqu’à l’époque moderne, seules de supposées forces surnaturelles, variables selon les cultures, ont été considérées capables de vraiment protéger l’existence quotidienne et d’assurer la survie. L’histoire des dieux constitue de ce fait un éloquent miroir de l’histoire des hommes : toutes les religions véhiculent des vestiges de la religiosité archaïque, notamment de type matriarcal avec priorité de la fécondité sur le pouvoir, et restent marquées par les empreintes des grandes innovations survenues au cours de l’histoire des civilisations. Le décryptage des croyances et des spiritualités passe par là.

Globalement, les dieux ont suivi les progrès technologiques, socio-économiques et scientifiques des sociétés humaines – comment auraient-ils pu faire autrement ? Mais ce constat ne préjuge, par lui-même, ni de la spécificité propre au domaine religieux, ni de la possibilité de phénomènes qui transcendent le cours ordinaire de la vie. Si le capital religieux de l’Occident perpétue, plus ou moins camouflées, des croyances et des pratiques magico-religieuses léguées par la Préhistoire, il a d’abord résulté, pétri par le génie spirituel des divers peuples qui l’ont élaboré, du formidable progrès des connaissances et des techniques de production intervenu dans le cadre des grandes civilisations anciennes du Moyen-Orient. C’est à la suite de la sédentarisation facilitée par le développement de l’agriculture et de l’élevage –  et particulièrement de la culture attelée et de l’irrigation –, que se sont constituées les concentrations démographiques, rurales puis urbaines, qui ont permis l’instauration de systèmes politico-religieux spécialisés et complexes. Aux structures de parenté se sont superposées des royautés ; les divinités lignagères ont peu à peu été évincées par des dieux dotés de prérogatives royales ; puis les autels familiaux ont été délaissés au profit de temples desservis par des castes sacerdotales liées aux pouvoirs politiques. 

Peu ou prou pressenti en Mésopotamie et en Égypte dès avant sa progressive émergence chez les Hébreux, le modèle patriarcal et royal de la divinité a trouvé son aboutissement dans la figure d’un Dieu unique et tout-puissant relayé sur terre par des instances politico-religieuses déléguées. De la royauté d’Israël aux monarchies de la Chrétienté, avec l’époque charnière de l’empire constantinien, l’évolution des pouvoirs terrestres a continuellement remodelé, enrichi et diversifié cet archétype de la divinité. Au règne des affaires du monde s’est superposé le Royaume des cieux. À droite du trône occupé à la cour céleste par Dieu le Père est « assis » son Fils, le Seigneur Jésus proclamé Christ-Roi « pantocrator », « souverain universel » – titre antérieurement réservé à Jupiter. Et à la seconde personne de la Trinité a été adjointe, à son tour plus ou moins divinisée dans la religion populaire, la Vierge Marie promue « Mère de Dieu, reine de la terre et du ciel », etc. Les liturgies, l’iconographie et les théologies officielles illustrent et entretiennent jusqu’à présent ce rapport entre le religieux et le politique – célébration de la puissance, décorum et gestuelle, code lexical, encadrement des cultes par des catégories spécialisées, doctrines et pratiques cérémonielles sacralisant la soumission à un ordre dominant. Mais cette figure plurimillénaire d’un Dieu royal et tout-puissant a commencé à vaciller dès l’aube de la modernité. Puis, après avoir été mêlée au scandale des deux guerres mondiales et des génocides qui ont marqué le XXème siècle[2], cette divinité s’est écroulée et se trouve maintenant engluée dans les survivances obsolètes d’un passé révolu.

L’évolution politico-religieuse des croyances concernant Dieu ne reflète certes qu’un aspect du vécu religieux, mais elle indique selon quelles lignes majeures se sont structurées l’idéologie et l’organisation sociale du christianisme. Par ailleurs, cette religion a puisé une part importante de son dynamisme dans le potentiel affectif de la masse des fidèles, dans des sentiments qui opèrent en marge des stratégies de pouvoir et des considérations abstraites. La théologie, quant à elle, s’est développée entre ces deux pôles de créativité souvent antagonistes en se réclamant de la raison et de la foi, de préférence au service des institutions dominantes. S’il était sociologiquement quasi inévitable que la foi s’incarne dans la société en calquant les formes politiques de la royauté profane, il est cependant à noter que cet emprunt n’a pas réduit Dieu à n’être qu’une icône du pouvoir aux yeux des croyants, n’a pas restreint la chrétienté à ses seules dimensions politiques, et n’a pas empêché le christianisme de transmettre les valeurs de la subversion évangélique. Les cathédrales ont témoigné d’une ineffable piété populaire en même temps qu’elles devaient magnifier, aux frais des petits, la gloire mondaine des grands et de leur Dieu. Et la théologie de la libération ne s’est embarrassée ni du droit canon ni des injonctions hiérarchiques pour pratiquer l’Évangile sur le terrain en Amérique latine. L’amour vécu par les humbles a toujours prévalu, du point de vue de la foi, sur les folies des puissants comme sur les prétentions des savants. Et dorénavant, l’avenir de cette foi se jouera sans doute davantage à travers des engagements prophétiques au service des hommes qu’à travers les dogmes et les stratégies idéologiques et politiques qui ont présidé à l’agencement du christianisme de feu la chrétienté.

Depuis que le Dieu et le diable d’autrefois ont été congédiés

Jusqu’à récemment, Satan était chez lui sur terre, urbi et orbi comme en chaque individu, à l’affût des humains pour les séduire et les entraîner vers la damnation. L‘éternité se jouant dans la banalité du quotidien, la crainte des démons et la hantise de l’enfer ont littéralement aliéné et torturé les croyants durant des siècles. La possession diabolique illustrait le pire, mais tous les maux – de la maladie aux guerres et aux catastrophes naturelles – ont couramment été assimilés à des punitions infligées aux individus et aux collectivités pour des offenses faites à Dieu le Père. Siégeant dans les cieux, le Créateur et sa cour étaient d’ordinaire perçus comme plus lointains que les omniprésentes puissances infernales. Malgré la suprême bienveillance divine et l’assistance des saints secondés par les anges gardiens, l’accès au paradis et à la félicité éternelle s’annonçait incertain et difficile, exigeant quasi nécessairement un passage plus ou moins long par le purgatoire. La justice devait passer avant la compassion et l’amour. L’existence concrète se trouvait de ce fait tragiquement écartelée entre les pôles antagonistes d’une inatteignable perfection et d’une culpabilité mortifère liée à l’inévitabilité du péché – notamment d’ordre sexuel. Les fidèles se sentaient corps et âme à la merci des autorités ecclésiastiques qui, censées gérer les conditions du salut et plus ou moins complices du « Dieu pervers » stigmatisé par Maurice Bellet, fondaient leur pouvoir sur ces croyances et sur leur manipulation.

Aujourd’hui, la prédication et les croyances ont beaucoup changé. Le Satan d’autrefois s’est volatilisé ; le ciel a perdu son emplacement attitré dans le cosmos ; et Dieu lui-même – tel que les hommes se l’imaginaient – est de plus en plus absent, au point que d’aucuns l’ont déclaré défunt. Au reste et non sans dérision, il se chante que « nous irons tous au paradis  » si toutefois ce lieu existe encore quelque part… Les connaissances et les capacités matérielles de l’humanité se sont accrues de manière exponentielle,  et la religion a été largement congédiée au sein des sociétés dites avancées : la modernité se passe de ses promesses et de ses remèdes pour régler ses problèmes. Tous les domaines de la vie individuelle et sociale ont leurs spécialistes bardés de science et de technologie, dépositaires d’une sorte de foi nouvelle de nature profane. Les savants et les ingénieurs, les médecins et les psychologues, et même les artistes, remplacent les prêtres et leurs compétences sacrées ; la gestion des risques est confiée aux experts des assurances et  aux responsables politiques ; et l’opinion publique dicte les lois au nom de la démocratie, etc. La sécularisation et le pluralisme religieux accélèrent inexorablement une relativisation rampante des croyances héritées. Loin de ne constituer que des phénomènes superficiels, ces changements renversent les représentations anciennes de l’ordre du monde et de la vie humaine, et par voie de conséquence l’ordre de la religion dans son ensemble. Le champ d’intervention traditionnel des Églises s’en trouve dévasté et, en même temps que libéré des démons, l’homme se découvre orphelin des puissances tutélaires de jadis.

Il est indéniable que le vide ainsi laissé par l’effacement des figures habituelles du diable et du bon Dieu est envahi, comme sous l’effet d’un appel d’air, par une marée de superstitions et de doctrines plus ou moins nouvelles, à la faveur d’initiatives de toutes sortes – du commercial au politique en passant par le spirituel –, avec ou sans rapport avec l’irruption d’autres religions.  La chronique des faits divers, le cinéma et la littérature, une large gamme d’innovations marchandes et de manœuvres sociopolitiques l’attestent : la religion revient directement ou en contrebande sous de multiples formes recyclées ou inédites, séductrice ou menaçante, géniale et bienfaisante parfois, ou toxique à plus ou moins brève échéance pour les individus et pour la société. Il n’en reste pas moins que les mœurs ont globalement et profondément changé. Le souci du bien-être sur terre l’emporte désormais sur les préoccupations surnaturelles. Et le délitement des croyances traditionnelles se poursuit implacablement en dépit des timides reformulations dont elles font l’objet, sans que soit sérieusement prise en compte la fécondité des recherches herméneutiques les plus perspicaces – comme celles menées par John Shelby Spong par exemple[3]. D’où l’inévitable effondrement en cours : l’anachronisme des liturgies en brouille la compréhension et les églises se vident, les ministres du culte se raréfient et leur influence s’étiole[4].

Le ciel a largement perdu la réputation de répondre aux prières qui lui sont adressées pour obtenir un bienfait ou échapper à un malheur, les célébrations laudatives sont de plus en plus souvent jugées aussi inutiles que lassantes, et nombre de doctrines autrefois considérées comme fondamentales sont aujourd’hui minées par le doute. Combien de fidèles croient encore réellement, dans la foulée de ceux du passé, à la résurrection physique de Jésus et à son ascension dans les cieux, à la virginité biologique de Marie et à son assomption, à la résurrection finale de la chair, sans parler de la transsubstantiation des « Saintes Espèces » ou de l’infaillibilité pontificale, etc. ? En amont de ces dogmes, la Révélation biblique qui était censée les fonder apparaît elle-même fragilisée par le traitement historico-critique des Écritures, tandis que l’autorité de la Tradition et du Magistère est discréditée par le dévoilement des nombreuses contradictions qui ont jalonné l’histoire de l’Église et par l’amoncellement de scandales venu encore récemment s’y ajouter. Une considérable partie de ce qui était croyable et porteur de sens hier ne l’est plus, sous sa forme ancienne, dans l’environnement culturel présent.

En réalité, c’est depuis l’avènement d’une rationalité autonome à l’époque des Lumières que la crédibilité de la religion s’affaisse continûment, et que l’émancipation des pouvoirs politiques marginalise les Églises – à commencer par le catholicisme romain que sa prééminence exposait particulièrement. Face aux menaces inhérentes à cette évolution profane de nature hégémonique, les autorités ecclésiastiques se sont crispées sur ce qui subsistait de leurs prérogatives passées, multipliant les anathèmes et renforçant les pouvoirs hiérarchiques. Mais, comme le montrent les travaux de Jacques Musset sur le « modernisme »[5], l’obsession de vouloir maintenir en l’état les doctrines et les institutions religieuses a pétrifié celles-ci dans des contours identitaires qui contredisent la dimension évangélique et universaliste du message chrétien. Les ouvertures apportées par le concile Vatican II ont certes été notables à plusieurs niveaux, mais elles ont rapidement été contrecarrées par un intégrisme qui, lié aux conservatismes politiques, s’accroche au principe de l’intangibilité du « dépôt de la foi » et à la défense de « la civilisation chrétienne ». Quant aux initiatives novatrices prises par le pape François, leur portée reste limitée en raison des résistances qu’elles suscitent dans les milieux ecclésiaux majoritairement traditionalistes, et faute d’avancées doctrinales pour soutenir les avancées pastorales. À moins d’un profond et vigoureux revirement, les Églises risquent fort de dériver vers des formes de plus en plus intégristes et sectaires, aux antipodes de l’Évangile[6].

Idéologies mortes et idoles en travers du chemin

Dans le sillage de la parole originelle qui, selon la Bible et d’autres mythes fondateurs, a imposé l’ordre au chaos pour en faire surgir la vie et l’humanité, l’homme crée depuis toujours ses idées et ses idéaux à peu près comme il crée ses instruments et ses biens matériels. Hautes tâches pratiques, intellectuelles et artistiques qui, combinant inspiration et habileté, façonnent son histoire en se conjuguant. Il essaye de répondre à ses désirs et à ses besoins avec les moyens concrètement à sa disposition au long de son parcours – avec ce qui garnit momentanément sa « boîte à outils » à chaque étape. C’est de cette manière qu’il a imaginé, entre besoins et moyens, ses rois et ses dieux, ses systèmes politiques et religieux. Mais alors qu’il abandonne les outils qu’il fabrique au fur et à mesure des progrès qui les rendent caduques aux plans matériel et social, il a tendance à réifier certaines de ses idées en leur attribuant une validité sacrée qu’il déclare immuable pour en user à des fins de pouvoir, se constituant lui-même prisonnier de ses croyances. Ainsi se sont cristallisés, en marge des valeurs essentielles qui transcendent le devenir de l’humanité, les résidus  des anciennes productions religieuses dénaturés en idéologies mortes et en idoles. La sacralisation du passé entraîne la fossilisation de la religion et l’aliénation des fidèles, et les idoles finissent par vampiriser et par dévorer ceux qui les adorent.

Les conceptions et le vocabulaire concernant la divinité n’ont pas échappé à ces processus de détérioration. Le terme « Dieu » a fini par être si usé aux yeux de beaucoup, si insignifiant, voire même si insensé et dangereux, que la foi peut obliger le croyant qui se veut lucide à se reconnaître paradoxalement « athée au nom de Dieu » pour récuser des idées et des formules devenues idolâtres par chosification. Dieu ne peut en effet pas être ce que les religions et les pouvoirs qui leur sont associés se plaisent trop souvent à répéter à son sujet pour servir leurs intérêts. Mais comment se détacher des images de la divinité qui font injure à Dieu sans renier les racines historiques de la foi et la fécondité du passé ? S’il faut, comme l’affirment les Écritures, des outres neuves pour recevoir le vin nouveau, le christianisme doit aujourd’hui faire preuve d’une éminente créativité pour être en mesure de témoigner de façon crédible du message de la foi chrétienne. Un défi dépassant de loin les banales initiatives qui privilégient la pédagogie religieuse, l’aménagement des ministères ou les modalités des célébrations liturgiques. Ne pouvant se construire qu’avec le matériel conceptuel des cultures dont elles émanent, très différent selon les époques et les pays, les théologies devront se remettre au diapason de la vie, entre la parole initiale véhiculée par la Tradition et le devenir du monde, compte tenu de la pluralité et de la fluidité des interrogations intellectuelles et spirituelles actuelles. Les déclarations conciliaires et les encycliques ne constituent pas des forteresses de vérité éternelle, ni les Écritures dans leur intégralité et dans chacune de leurs affirmations ; et même les conceptions et paroles attribuées à Jésus sont toujours à resituer et à réinterpréter.

Est-il pensable que Dieu ait pu ignorer durant des dizaines de millénaires les aspirations religieuses de l’humanité primitive, fussent-elles balbutiantes, pour ne se préoccuper que de l’émergence d’un peuple élu susceptible d’accueillir « son Fils » pour racheter une hypothétique offense originelle au prix d’un sacrifice humain ? Peut-on croire que la Bible, production culturelle d’une société moyen-orientale de type rural d’il y a plus deux ou trois mille ans, offre une anthropologie et une théologie parfaitement cohérentes et valables telles quelles pour le monde entier jusqu’à la fin des temps ? Comment admettre comme exclusivement et à jamais véridique la révélation judéo-chrétienne d’un Dieu patriarcal et tout-puissant alors que les Écritures présentent la divinité sous de multiples images contradictoires, jalouse et belliqueuse ou aimante sans réserve, passant d’un dieu ethnique d’origine polythéiste à une divinité unique et universelle finalement incarnée en Jésus de Nazareth ? Proclamé homme-Dieu, ce prophète galiléen profondément juif a-t-il vraiment eu l’intention de fonder une religion nouvelle, et plus précisément le catholicisme romain avec sa structure hiérarchique, ses dogmes et ses sacrements ? Il est indéniable, d’autre part, que la philosophie grecque qui a servi de moule pour penser la Trinité lors des premiers conciles œcuméniques – avec les notions de « personne » et de « nature » – n’est pas en soi le seul cadre conceptuel permettant de s’interroger sur le mystère de la divinité. Les autres religions – des animismes et des polythéismes aux différents monothéismes en passant par les spiritualités orientales – ont, elles aussi, pu enseigner de profondes et irremplaçables vérités. Et l’athéisme ne mérite sans doute pas d’être stigmatisé en bloc comme un matérialisme inepte et fallacieux alors même qu’il a libéré Dieu – ou l’idée de Dieu – de maintes identités idolâtres, et que l’humanisme des athées peut dépasser celui des dévots.

Le survol de l’histoire religieuse révèle que « la Vérité », notion constamment invoquée par les Églises, ne se trouve pas plus contenue dans les strates anciennes que dans les inventions nouvelles des religions, et qu’elle ne peut être détenue par aucune institution. Ne se figeant jamais et ne pouvant d’aucune façon être conservée et emmagasinée sous forme de « dépôt », la vérité ne se donne à entrevoir que de manière fugitive au long d’une quête sans fin. C’est le chemin de cette quête et non les définitions formulées en route, simples jalons, qui révèle aux hommes la part de vérité qui s’offre passagèrement à eux et qui peut légitimer la parole de ceux qui en témoignent. Il en va de même pour ce qui est de la divinité. Dieu est à chercher encore et encore, toujours plus loin, et sur terre plutôt qu’au ciel ou dans des abstractions intemporelles. Ne faut-il pas en conclure que la métaphysique théiste est aussi inappropriée que la multiplicité des dieux du polythéisme pour embrasser son mystère ? Dès lors que son image n’est accessible aux humains qu’à travers son itinéraire tel qu’il s’inscrit dans le leur, Dieu ne peut être approché que dans le mouvement historique de l’existence individuelle et sociale. Aucune des représentations dont il fait l’objet ne peut donc prétendre à une valeur absolue et définitive, et toute chosification sacralisée des représentations divines est idolâtre. Les conceptions de la vérité et de la divinité étant ainsi relatives en raison de leur historicité – incontournable relativité à distinguer du relativisme érigé en dogme –, il en découle que les institutions ecclésiastiques qui relèvent d’elles le sont pareillement par la force des choses. Les doctrines et les pratiques qui ont reflété la vérité en portant la vie dans le passé peuvent par la suite perdre leur pertinence, se trouver vidées de leur signification ou même se transformer en contre-vérités.

Une Présence transcendante au cœur du réel

La rationalité métaphysique qui enserre la théologie classique peut paraître sèche et indigente au regard de la foi vécue et des expériences mystiques ou, plus communément, au regard de la prodigieuse beauté de l’univers, de son immensité et de sa complexité. De Maître Eckhart ou Giordano Bruno à Baruch Spinoza ou Pierre Teilhard de Chardin entre autres, une multitude de penseurs ont bousculé les limites des constructions dogmatiques étroites et figées, replaçant la quête de Dieu dans la dynamique du devenir de l’humanité et du monde. Dans une optique interreligieuse dépassant les divisions et les dualités contradictoires, Raimon Panikkar – né d’une mère catalane catholique et d’un père hindou – a essayé d’imaginer une christologie cosmique de portée universelle[7]. Et aujourd’hui, les propositions novatrices sont nombreuses dans des registres variés. Démarche poétique d’une joyeuse humilité franciscaine avec José Arregi par exemple[8], ou ambitieux projet de la théologie dite du Process élaborée en dialogue avec les sciences de pointe du côté protestant[9], etc. Comment penser la déité après le théisme qui la situait en dehors et au-dessus de la Création, et ce tout en évitant de l’engloutir dans le monde à la manière panthéiste ? Comment dégager le Christ de la christolâtrie propre à la religiosité chrétienne traditionnelle pour entrevoir, sous une appellation ou une autre, sa dimension universelle par delà les christianismes historiques ? Questions décisives ; mais les aborder exige autant de discernement que d’audace, ne serait-ce que pour se garder des réenchantements du monde prétendument conduits par l’Esprit, mirages aussi dangereux au plan spirituel qu’en politique – entretenus par divers courants charismatiques comme par le New Age.

En théologie de même qu’en d’autres disciplines, le suffixe « -isme » a d’emblée tendance à enclore, et donc à hypothéquer ce qu’il est censé définir. La conception de la divinité ébauchée par le « panenthéisme » – « Dieu en tout », à ne pas confondre avec « Tout est Dieu » – mérite néanmoins d’être méditée. Elle explicite une lumineuse intuition ouverte sur l’infini, et ce même si ses présupposés holistiques ne permettent pas de résoudre le terrible problème du mal qui, en fin de compte, s’avère insondable pour toutes les théologies. Identifiée à l’amour qui fait battre le cœur du monde, la divinité est conçue comme présente dans l’intégralité des éléments qui forment l’univers – jusque dans l’énergie qui constitue la matière – sans s’y dissoudre. Elle est origine, fondement et finalité de tout ce qui existe, et tout a vocation à s’accomplir en elle. Il s’en suit que pour se réaliser pleinement en tant qu’amour au sein de la Création, cette divinité se trouve elle-même à la merci du monde – sublime gloire du don total dans l’humilité la plus absolue. L’amour impliquant intrinsèquement la liberté, la volonté de Dieu ne peut être, dans cette optique, que respect de l’altérité et prière : ardente espérance, aspiration à un inconditionnel et infini partage de la bienveillance et de la tendresse, du pardon et de la communion. La foi consiste alors à se fier sans réserve à la vie qui a sa source dans la divinité : à vivre en Dieu en essayant de partager sa passion pour le monde et sa prière, et d’incarner ainsi la dimension divine de la Création.

Ouverte sur l’immensité et assumant en même temps les réalités les plus ordinaires, cette vision de la divinité immergée dans la Création tout en la transcendant n’est certes pas exposée telle quelle dans les Écritures, mais est-ce de nature à la disqualifier par principe ? L’esprit n’est prisonnier d’aucune lettre et, la divinité dépassant toujours ce qui peut en être dit, la foi ne peut s’accomplir que dans le cheminement vers son avenir. La Bible ne s’impose donc pas en surplomb à l’histoire des hommes comme étant – complet et fermé – « Le Livre de Dieu » ; en écho avec d’autres grandes traditions religieuses, elle est parole de vie offerte pour être sans cesse réinterprétée et réinvestie. D’où la légitimité et la fécondité des questionnements que soulèvent le vécu singulier de chaque personne, la transformation du monde et des cultures humaines. Jésus n’avait-il pas déjà proposé une conception renouvelée de la divinité en parlant de son intime union avec son « Père » perçu comme dispensateur et protecteur de toute vie ? Et son existence n’a-t-elle pas inauguré, dans une perspective qualifiée par l’apôtre Paul de « scandale pour les Juifs et folie pour les païens », la possibilité d’une communion mystique avec Dieu dans le Christ crucifié et ressuscité ? 

Crucial carrefour. Que devient la religion quand, en lieu et place d’un Dieu autosuffisant, omniscient et omnipotent, se révèle un Dieu de désir, humble et vulnérable, qui s’expose aux risques de l’amour ? Quand à un Dieu souverain qui exige d’être adoré, supplié et obéi, succède un Dieu qui est lui-même voué à prier pour se faire connaître et accepter ? Ou quand, situation foncièrement paradoxale dont a témoigné Dietrich Bonhoeffer, la foi mène à vivre devant Dieu l’expérience de l’absence de Dieu ? C’est de fond en comble que la religion se trouve bouleversée par la révolution copernicienne qu’entraînent ces changements de paradigme théologico-philosophiques. L’ensemble des doctrines et des pratiques religieuses ainsi que leurs implications éthiques sont à repenser en rapport avec les questions qui taraudent l’humanité actuelle. Cette approche différente de la source originaire de l’être et de l’amour que les hommes identifient à Dieu transcende les particularismes archaïques des religions, et éclaire d’un jour nouveau la pluralité des chemins par lesquels les humains peuvent rejoindre le divin pour transfigurer le monde sous l’égide de la justice et de la bonté. Mais sclérosées par deux millénaires de religion dogmatique, les Églises sont-elles encore capables de se mettre en question pour renaître, pour imaginer une voie à la fois fidèle et nouvelle permettant de reconnaître et d’accompagner Dieu hors des voies étroites qu’elles lui ont depuis si longtemps assignées ? S’il est sociologiquement improbable que le changement puisse venir des sphères dirigeantes, la foi porte à espérer que surgiront à la base, au sein des structures ecclésiales et hors d’elles, des personnes et des communautés qui sauront vivre et transmettre les vertus évangéliques.

 À quelle parole se fier pour sauvegarder la vie ?

L’Évangile n’est pas un manuel de recettes, mais un horizon. Il n’est pas un catéchisme de savoirs religieux et d’injonctions morales pour gagner le ciel, mais une invitation universelle à faire advenir Dieu en humanisant la vie et le monde – et ce quelle que soit la dénomination de ce qui est considéré comme divin. Portant à l’action sans se perdre dans les explications, cette parole tient sa sublimité et sa force de sa modestie et des engagements pratiques qu’elle suscite, loin des constructions théoriques. Transversale à toutes les grandes religions en leur fond, elle n’appartient à aucune d’elles en propre. Plus empreints de préoccupations théologiques que soucieux de stricte historicité, les écrits néotestamentaires qui fondent cette parole pour les chrétiens sont certes marqués, en tant que productions humaines, par les croyances particulières et en partie dépassées des milieux qui les ont rédigés, et l’usage qui en a été fait les a sollicités dans des directions divergentes dès l’époque des apôtres. Mais peu importent les discordances et les possibles contradictions qui caractérisent entre eux les évangiles synoptiques et les diverses couches rédactionnelles des textes johanniques ou pauliniens, serait-ce sur des points aussi déterminants que la divinité du Christ ; seule compte finalement la portée essentielle de ces écrits, plus spirituelle et éthique que dogmatique, toujours aussi pertinente quelles que furent les conceptualisations changeantes auxquelles leur lecture et leur usage ont donné lieu au cours des siècles.

Que l’apocalypse attendue par Jésus et ses disciples n’ait pas eu lieu et ne soit plus à l’ordre du jour n’y change rien, l’espérance annoncée par l’Évangile dans la foulée des grands prophètes d’Israël reste d’une brûlante actualité. Dans un monde soumis à la puissance aveugle et cynique du capitalisme financiarisé et de ses idolâtries, les exigences de l’Évangile apparaissent toujours pareillement simples et pragmatiques, conformes aux critères énoncés par Jésus à propos du Jugement dernier. N’ont été retenus pour trancher entre le bien et le mal que les secours remédiant aux privations et aux souffrances des malheureux, à l’exclusion de toute considération spécifiquement religieuse (Mt 25, 31-46). La justice et la bonté sont considérées comme infiniment plus importantes que le culte : ce n’est pas la religion qui sauve, c’est la parole qui soigne et recrée, qui humanise et divinise les partenaires qui la partagent. Et les enjeux de l’Évangile n’ont pas varié. La croix du Golgotha se tient toujours dressée sur le monde face au mal qu’il faut combattre et face à l’illusoire optimisme qui, jusque dans les Églises parfois, prévaut aujourd’hui sous les impératifs d’un consumérisme focalisé sur le marché de la jouissance individuelle – sur cette nouvelle version du salut que représentent le bien-être et le bonheur des nantis. Quant au symbolique et incroyable récit de la résurrection, il a proclamé une fois pour toutes que la vie et l’amour ne resteront prisonniers d’aucun  tombeau.

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » : cette ultime et déchirante plainte prêtée à Jésus sur la croix n’a-t-elle pas exprimé, de façon poignante, une rupture objective avec l’ancien système des croyances – une quasi-sortie de la religion ? Pour affranchir l’homme des asservissements religieux et politiques, Jésus n’a pas fui le sort trop souvent réservé aux prophètes. Il est mort nu sur un gibet, en rupture avec le Temple et les pouvoirs se réclamant du ciel, livré au plus ignominieux des supplices par les prêtres et les docteurs de sa religion, dans l’indifférence du peuple prétendu élu et abandonné des siens, sans que se produise la fin du monde qu’il avait crue imminente en se référant aux Écritures. Mais, selon le message d’espérance véhiculé par la tradition biblique ainsi que par d’autres religions ou grands mythes de l’humanité, le mal ne devait pas avoir le dernier mot. La foi de Jésus en son Dieu et en la vie émanant de lui a été plus profonde, plus vaste et plus efficace que le règne du Temple, de ses prescriptions et de ses rites, d’où cette autre parole également prêtée au supplicié dans son agonie : « Entre tes mains, Seigneur, je remets ma vie ». Cette confiance l’a conduit au delà du mal et de la mort, accompagné d’un Dieu de vie qui, selon la foi des chrétiens, transcende toute mort en acceptant d’être lui-même crucifié avec les victimes de la violence auxquelles il s’identifie. Une foi qui manifeste et célèbre la victoire de l’amour sur toutes les puissances de destruction, quelles que soient les formes particulières et transitoires que revêtent les croyances religieuses.

Vivre l’Évangile au milieu du monde

Que beaucoup de fidèles désertent les lieux de culte n’est pas étonnant là où les Églises s’obstinent à vouloir maintenir à flot, en leur état actuel, des institutions ecclésiastiques obsolètes qui sont en train de sombrer. Plutôt réconfortant, à vrai dire, est le comportement des croyants qui se détournent de pratiques qu’ils jugent insignifiantes – car extérieures à leur vécu personnel et aux problèmes du monde d’aujourd’hui –, et qui refusent de se laisser aliéner par des doctrines et des appartenances d’ordre plus sociopolitique qu’évangélique. Le cléricalisme, le machisme et la gérontocratie propres au système institutionnel catholique sont devenus particulièrement insupportables. Pour expliquer le désamour de la religion, il ne suffit pas de dénoncer, comme le font trop volontiers les Églises, l’individualisme et le matérialisme des structures sociales qui se sont substituées à la domination de la chrétienté. Loin d’être négative, l’exigence critique est une précieuse qualité qui conditionne l’accès à la liberté sans laquelle il n’y a pas de dignité, et l’homme contemporain demeure – malgré le féroce contexte social qu’il subit – travaillé par une profonde aspiration spirituelle, capable de fraternité et de solidarité comme en témoignent ses engagements humanitaires. C’est donc hors les murs, dans les périphéries plutôt que dans les sanctuaires, que peut se rencontrer, sous diverses figures et dénominations, la mystérieuse incarnation de Dieu parmi les hommes que les premiers chrétiens ont reconnu dans le Christ Jésus.  

Au plan social, les exigences évangéliques commandent de lutter pour la justice, la fraternité et la liberté en subvertissant la suprématie des puissants qui oppriment les faibles et dévastent la planète. Telle est la voie du salut, car même la foi la plus hautement mystique n’est rien sans mise en œuvre de l’équité et de l’amour à ras de terre. Relever ce défi rassemble les hommes de bonne volonté sans préalable de religion. Creuset de l’humanité de demain et de son avenir divin, le combat contre la souffrance, l’exclusion et la haine promeut le respect et la solidarité qui sont les premiers fondements d’un vivre ensemble pacifique et fécond, apte à retisser la nouvelle symbolique spirituelle et éthique dont le monde a besoin. Dans une perspective plus spécifiquement chrétienne, la théologie de la libération inhérente au message évangélique invite les croyants à se battre contre l’iniquité et les détresses pour humaniser le monde à la lumière de Pâques, dans l’espérance d’une résurrection pour toutes les vies brisées. L’Évangile ne proclame-t-il pas que le Royaume de Dieu accueillera d’abord les laissés-pour-compte, et que les grands de la société n’y occuperont au mieux, sous les débris de leurs couronnes et de leurs mitres de toutes sortes, que les dernières places ?

Dans quel cadre incarner cette foi ? Nul ne pouvant grandir seul, c’est dans la réciprocité et la solidarité avec ses semblables que l’homme a vocation à développer librement la meilleure part de lui-même, et qu’il peut aider les autres et les communautés dont il est membre à progresser. Toutes les institutions méritent de ce fait reconnaissance et appui tant qu’elles sont porteuses de vie, et notamment l’Église qui a transmis l’Évangile en dépit de ses trahisons. Mais personne n’est voué à appartenir corps et âme à quelque structure sociale que ce soit et il peut arriver que la fidélité à l’essentiel oblige à des ruptures[10].  Contrairement à ce qui a longtemps été affirmé par Rome, le catholicisme n’a pas le monopole du salut, et la voie de l’Évangile emprunte des médiations communautaires variées, religieuses et profanes, toujours à réinventer. Les institutions ne pouvant survivre qu’en engendrant la vie dans sa perpétuelle nouveauté, il faut se réjouir de l’émergence de formes inédites en acceptant que les anciennes meurent comme toutes choses en ce monde[11]. C’est donc dans son vécu concret, dans la conjugaison de ses engagements personnels et sociaux au sein de l’environnement particulier et fluctuant où il se trouve, qu’il revient à chacun de réaliser sa part de vérité et son salut parmi et avec les autres. Seule certitude, source d’une confiance absolue : secourir son prochain dans malheur et combattre pour la justice participe à l’œuvre de divinisation du monde, vient en aide à Dieu – qu’il soit ou non reconnu comme tel. Ce faisant, l’homme obtient de traverser à son tour les ténèbres et la destruction sans avoir besoin d’en savoir plus sur les modalités de son salut.

L’heure n’est plus, pour annoncer l’Évangile, aux grand-messes exaltant l’appartenance religieuse et les convictions identitaires moyennant de vaines prières de glorification et d’intercession. Dieu ne peut être honoré et servi qu’à travers le service des hommes, et les célébrations ne sont justes et saintes qu’en étant liées à de réels engagements concrets à ce niveau. Dès le VIIIème siècle avant J.-C., le prophète Amos avait parlé comme suit au nom de Yahvé: « Je hais, je méprise vos fêtes ; pour vos solennités, je n’ai que dégoût. Quand vous m’offrez des holocaustes, vos oblations,  je n’en veux pas ; vos sacrifices de bêtes grasses, je ne les regarde pas. Éloignez de moi le bruit de vos cantiques, que je n’entende pas le son de vos harpes ! Mais que le droit coule comme l’eau, et la justice comme un torrent qui ne tarit pas. » (Am 5, 21-24). Se référant explicitement au prophète Osée, Jésus a dit la même chose : « C’est la miséricorde que je veux, et non les sacrifices » (Mt 9, 13). Les Béatitudes, les paraboles et bien d’autres paroles de cet ineffable Galiléen demeurent aujourd’hui aussi lumineuses dans leur radicalité qu’au jour où elles furent formulées en Palestine. C’est sur les parvis et dans le monde qu’il faut désormais mettre en pratique l’Évangile. Les mutations sociales et religieuses en cours ou à venir ne sont pas à craindre comme si elles relevaient d’une funeste fatalité, car l’Évangile demeurera « Bonne nouvelle », annonce de la possibilité de sauvegarder l’humanité de l’homme et de protéger la nature qui enfante la vie. Devenir plus humain en servant autrui et en prenant soin de notre terre libère, ressuscite et rend divin dès aujourd’hui et pour toujours, avec ou sans appartenance religieuse. 

Jean-Marie Kohler

<www.recherche-plurielle.net>

Usages et mésusages politiques de la religion